学生ローンのサイトです。
信用　 ください　 参り　 公開　 詳細　 テーマ　 いらっしゃい　 上手く　 限定　 しょう　 しょう　 認可　 二度と　 入門　 ゴルフ　 思わ　 プチローン　 振込み　 貸す　 馬鹿　

けれどとは？/ 学生ローン

[ 487] けれど
[引用サイト]　 http://www.d-b.ne.jp/mikami/blkeredo.htm

４５０年前に日本に宣教に来たキリシタン伴天連はキリシタンに「けれど」をまず教えた。「けれど」とはラテン語 Credo = 私は信じる、のポルトガル語訛りであり、きりしたんとなるために信ずべき信仰箇条である。きりしたんが信ずべき事柄はこの「けれど」の他にもいろいろあるが、しかし基本的な事柄として使徒たちによって伝承されてきたので「使徒信条」とも言われるのである。
「けれど」 Credo が一人称単数形であることは重要なことであると私には思われる。もちろん、信仰する個人が共同体をなして、Credimus われらは信ずると宣言することが「えけれじや」=教会を構成するわけであるが、信仰内容を信じ、守るのはひとりひとりの私である。きりしたんの集団洗礼とか集団棄教とかが問題にされるが、受洗のとき、あるいは棄教のときに、credo と宣言するか non credo と否認するかは、あくまでもひとりひとりの個人、私である。大名によって命令され、あるいは勧められて受洗しても、それを受け入れたのは個人であり、棄教に際してもそれを決断したのは個々の人間である。
Credo 人間の救いにとって必要な信仰（ひいです）は何であれ神が啓示された事柄に対する完全な同意である。その反対は疑いである。トマは復活されたイエズスを疑った。われわれは弱いので信仰の徳を願わなければならない。公教会祈祷文には信徳唱という祈りがある。「真理の源なる天主、主は誤りなき御者にましますがゆえに、われは主が公教会に垂れて、われらに諭し給える教えを、ことごとく信じ奉る。」人間の救いとは人間の究極的な幸福の達成であり、それはこの世において満たされることはない。魂の救いと言ってもよい。そのような事柄は人間が神によって造られたがゆえに、人間の心に本性的に植えつけられた願望としてあると思うが、具体的な形は神による啓示によって人間に明らかにされたのであり、その啓示の内容の保持者が公教会すなわち2000年前にイエズス・キリストによって建てられたカトリック教会である。
われわれが信じなければならないのは唯一の神である。「天主の十戒」の第一はこう述べている。「われはなんじの主なり。われを唯一の天主として礼拝すべし。」神の実体、本質は一である。したがって、多神教は退けられなければならない。なぜなら。神は至高の善であり、無限の完全性を具えた御者だから、当然御一体でなければならないからである。
人はこのようなことを聞くと、そのように述べる者を「傲慢、排他的、僭越、独善的」だと言うであろう。しかし、人間がそう主張しているのではなくて、神御自身が啓示を通して人間にそのことを信じ、公言することを命じておられるのである。
世界の宗教といわれるものの中でユダヤ教とイスラム教はキリスト教とともに唯一神信仰を宣言しているが、その両者ともキリスト教が宣言する神の三位一体を否定する。この三位一体の神という信仰は人間が考え出すことができなかった神御自身による啓示への信仰であって、われわれはその啓示によって始めて唯一神でありながら三つのペルソナを有し給う神の本性を知り得る。知る、知解すると言っても、それはわれわれ人間の理性の限界を超えた神の神秘であり、キリストの証言を通してわれわれはただそれを信じることができるだけである。
第二のペルソナであるイエズス・キリストと第三のペルソナである聖霊についてはどちりなきりしたんの第二のあるちご以下で述べられるが、天地、見ゆるものと見えざるすべてのものの創造主たる神はその創造の後にも、創造されたすべてのものを保存し給い、支配し給い、そして動かし給うのであって、神のそのような働きなしには万物はただちに造られる以前の無に帰することを忘れてはならない。万物はその存在、保存をまったく神に負うており、神のお支えなしにはただちに消滅するのである。そのような御方である神を信じないことは人間の最も大きな罪である。
それゆえ、きりしたんの信ずべき教えは他のすべての宗教（といわれるもの）が偽りの宗教である、つまり真の神に対する人間の真の道ではない、と主張するのであり、そのことがきりしたんの迫害にもつながっているのである。現代では「融和」とか「対話」とか「寛容」が美徳とされ、「唯一の真の宗教」という言い方は以前にも述べたように、「尊大、僭越、排他的、不遜、傲慢」として嫌われ、憎まれる。カトリック教会のある部分（一部の高位聖職者やバチカン当局者をさえ含む）は今日、エキュメニズムの名において、すべての宗教の同等性、同列性を承認しているように思われる。唯一の真の神に対する信仰を持つべしという神の至上命令は放棄されたのか？かつて教えられたことが教えられなくなり、あるいはそれと反することが教えられるということは、かつて教えられたことが真理ではなかったことを意味するのか？時代の趨勢、要求によって変わるものは普遍的（カトリック）ではないはずである。２０００年前の教えは４５０年前のきりしたんにとっても現代のわれわれにとっても、同一であるはずである。
（われは信ず、）唯一の主、神の御ひとり子イエズス・キリストを。主はよろず世の先に父より生まれ、神よりの神、光よりの光、まことの神よりのまことの神、造られずして生まれ、父と一体なり。主によりてすべては造られたり。主はわれら人類のため、またわれらの救いのために天よりくだり給えり。
ひいですの第二のあるちごでは「その御ひとり子我等が御あるじぜずきりすとを眞にしんじ奉る事」と簡潔に示している。
イエズス・キリストは御自身で父である神のことを弟子たちにお話しになった。われわれが神を「天にましますわれらの父よ」と言う場合と、イエズスが父なるわが神と言われる場合とでは意味が違う。イエズスは父なる神の御ひとり子であり、われわれ人間は神の被造物として神を父と呼ぶのである。イエズスは御自身を神と等しい者としたという廉でユダヤ人の長老たちや司祭長から冒涜の罪だと訴えられて十字架につけられた。ユダヤ教は今もイエズス・キリストを神のひとり子とは認めない。イスラム教もキリストを預言者の一人とはするが、神のひとり子、神に等しい方とは認めない。従って一神教であるユダヤ教もイスラム教も三位一体を認めないという点で同じである。
キリスト教は他の諸々の宗教と言われているものと比べて、自らの創設者を神のひとり子、神と本質的に一体の方、まさに神である信じ、公言し、宣教する世界で唯一の真の宗教である。イエズスがもし神でないならば、神を僭称した大うそつきということになり、イエズスが神であることを証言した使徒たち、聖人たち、過去2000年の信徒たち、４５０前にぱあでれの宣教に耳を傾けて最後には殉教したきりしたんは真理ではなくて虚偽を受け入れて生き、無駄に死んだということになる。
キリストは旧約の時代からの長い歴史の中で預言されていた救世主、世の罪を除くため、人類の罪の贖いのために2000年前にこの世に来られた歴史上の人物である。使徒たちはおのれのすべてをかけてイエズスがキリストであること、神であることを証言し、宣言し、生命を捧げた。
すべての宗教と言われているものが同列、同等、等しく真理であると言うことはイエズスがこの世に来られたこと、福音を述べられたこと、十字架につけられたことの意味を無にすることである。真の神に対する信仰が魂を救うのであって偽りの神に対する信仰は魂を失うことにつながる。これは世間的、常識的に考えれば、傲慢、僭越、不遜に聞こえる主張である。キリスト教はそういう意味では人に選択を迫る厳しさを持っている。しかし、それは人を強制したり、脅迫したり、暴力をもって支配したりするものではない。キリストのメッセージは福音（Euangelium=よき知らせ）であり、永遠の幸福への招きである。生命を捨てても教えを捨てなかったきりしたんはそのことを知っていたのである。
イエズスは神の御ひとり子である。神はイエズスのうちに、そしてイエズスは神のうちに住まわれる。イエズスがペトロに「われをたれなりと言うか」とお尋ねになったとき、ペトロは「汝は生ける神の子キリストなり」と答えた。イエズスはペトロに答えてこう言われた。「汝は幸いなり、ヨナの子シモン、そは、これを汝に示したるは、血肉にあらずして、天にましますわが父なればなり」と。これがわれわれの救いと贖いの最も確実な基礎である。われわれ人間が救いと贖いを必要とするのはわれわれ人類の祖であるアダムが神から与えられた恩寵の状態をサタンの誘惑を受けて神の命令に背くことによって失い、罪の状態に陥ったからである。これが原罪である。アダム以後のすべての人間はこの原罪を背負っている。この堕落した状態から人類を救うために、神はその御ひとり子をこの世に救い主として遣わす約束をなさった。それが旧約の歴史である。アブラハムがそのひとり子イザアクを神の命令に従順に犠牲として捧げようとしたことをよみされた神は、そのアブラハムの子孫の中から、やがて人類を救うための犠牲として御自分の御ひとり子、神の御言葉をこの世に遣わされた。それがイエズスである。イエズスは神=人（God=man）であり、救世主である。大天使ガブリエルはマリアに「汝、懐胎して一子を生まん、その名をイエズスと名づくべし。彼は偉大にして、いとたかき者の子ととなえられん。また主なる神、これにその父ダヴィドの玉座を賜いて、ヤコブの家を限りなく治め、その治世は終わりなかるべし」と告げた。マリアが夫ヨゼフを知らざるに、いかにしてこのことがあり得るのかとお尋ねになったとき、大天使は「聖霊、汝にのぞみ給い、いと高き者の能力の陰、汝をおおわん、ゆえに汝より生まるべき聖なるものは神の子ととなえらるべし」と答えた。ここにわれわれはイエズスが三位一体の第二のペルソナとして、神から生まれ、聖霊によってマリアの御胎内に宿られ人としてお生まれになったことを知るのである。キリストは第二のペルソナとして神の本性と人間の本性という二つの本性を合わせ持たれた神=人なのである。
イエズスはキリストである。キリストとは「油を注がれた者」という意味である。油注がれた者の代表は司祭と王である。司祭は神に対して犠牲を捧げ、絶えざる祈りをもって人々の執り成しをする。王は民を支配する。キリストはこの司祭職と王職を遂行する方として神御自身によって油注がれた方であり、さらに御父なる神の人智を超越した御意志を開示し解釈なさる預言者として油注がれた方である。人間の有限な司祭職、王職、預言者職と異なり、キリストのそれは神である方のそれとして御父である神に対する完全な犠牲の遂行、終わりなく続く王国の支配、天にまします御父の御旨を人類に明らかになさる預言と教育という働きを完全に遂行なさるのである。
キリスト教徒はこのようなキリストからその名を頂いてキリスト教徒なのであり、きりしたんなのである。キリスト教徒はその信仰の恵みを頂くことによってキリストを神人として信仰することができる。洗礼を受けるということは、キリストに身を捧げ奉献する義務を負うことであり、キリストの敵、神の敵であるサタンと世とを断念することである。
びるぜんまりやがすぴりつさんとの御きどく（奇特、奇跡）によってその御胎内に宿された御子イエズスの肉身は聖ヨハネが「初めにみ言葉あり、み言葉、神とともにあり、み言葉は神にてありたり。...かくてみ言葉は肉となりて、われらのうちに宿り給えり」と言っているように、汚れなき処女マリアから形成されたが、マリアの御懐妊は人間である聖ヨゼフによってではなくすぴりつさんと・聖霊の御働きによってであった。このようにしてイエズスは真の神でありながら真の人間となられた。この受肉（Incarnatio)の神秘、神が人間の肉となられたという人間の理解力を超えるこの玄義はまさに自然を超越する超自然的な出来事であり、御父である神の人類に対する無限の愛の実現である。従ってこのことは自然的な理性の範囲内での知解の問題ではなくて、超自然的な事柄に対する信仰の問題である。常識や科学的な知識を持ち出してこのことを否定しても始まらない。あなたはこのことを信じるか、信じないか、キリストの証言、使徒たちの証言を信じるか否かの問題である。この信仰にあなたの魂の救いがかかっている。キリストをただ人間的な面からだけ見て、預言者であるとか、偉人であるとか言う人がいる。しかし、キリストはあなたはどう言うのか、私が神であり人であるということを信じるか、とひとりひとりの人間に問われる。その問いに対して、あなたはペトロのように「あなたは生ける神の子キリストです」と断言するのか、それとも、エリアのような預言者の一人であると答えるのか？ユダヤ教はキリストを神とは認めず、自らを神とした神の冒涜者だと認定して十字架につけてしまった。
マリアが処女、おとめでありながら御子を懐胎なさったことも、また聖霊によって懐胎なさったことも、人間の常識や科学的知識を超越している。これを信じない限りきりしたん、キリスト教徒であることはできない。マリアは大天使ガブリエルのお告げによって、そのことが神の御意志であることを知り「フィアット」（fiat)（仰せのごとくわれになれかし）と御旨に従われた。マリアの同意なしにはマリアの御懐妊、御ひとり子の受肉、降誕はあり得なかったし、マリアが神の御母となり給うことはなかった。その意味でキリスト教にとってマリアの受諾、神の御母たることの承認の意義は決定的に重大である。キリスト教を自称しながら神の御母にしておとめなるマリアを正当に評価し得ないプロテスタント諸派はここでカトリック教会と袂を分かち、信仰箇条において重大な欠陥を持つと思われる。大天使ガブリエルはマリアに「めでたし、恩寵に満てる者よ、主、汝とともにまします。汝は女のうちにて祝せられたる者なり」と挨拶した。聖母の御訪問を受けたエリザベトは聖霊に満たされ「汝は女のうちにて祝せられたり、ご胎内の御子も祝せられ給う。われ何によりて、わが主の母の来臨をかたじけのうしたるぞ...」と喜び、彼女の胎内の子ヨハネまでその胎内でおどった。
「わが魂、主をあがめ奉り、わが精神、わが救い主なる神によりて喜びに堪えず、そは、その御召使の卑しきを顧み給いたればなり。けだし今より万代（よろずよ）までも、人われを幸いなる者ととなえん、全能にてまします者、われに大事をなし給いたればなり。聖なるかな、そのみ名。そのあわれみは世々これを恐るる人々の上にあり。自ら御腕の権能を表わし、おのが心の思いにおごれる人々を打ち散らし、権力ある者を、その座よりおろし、卑しき者をば高め、飢えたる者をよきものに飽かせ、富める者をば手を空しゅうして去らしめ給えり。御あわれみを忘れず、そのしもべイスラエルを引き受け給い、われらの先祖にのたまいしごとく、アブラハムにも、その子孫にも、世々に限りなく及ぼし給わん。」
全能の神は最愛の御ひとり子を聖霊の働きを通して処女マリアの御胎内に送り給い、マリアの肉を通して御言葉なる第二のペルソナに真の人間としての肉をお与えになった。マリアが被造物でありながら創造主である神の御母となり給うたというこの大きな神秘を無視ないし軽視するプロテスタント諸派はカトリック信仰をマリア崇拝などと言ってけなす。カトリックはは三位一体なる神を礼拝するが、被造物たるマリアを礼拝しない。礼拝と崇敬とを混同してはならない。前にも言ったが、天主の十戒は「われは汝の主なり。われを唯一の天主として礼拝すべし」と戒めている。しかしマリアはその神への同意によって神の御母であることを受諾なさった。謙遜この上ないマリアは御自分で「今より万代（よろずよ）までも、人われを幸いなる者ととなえん」と仰っている。そういう方を無視ないし軽視することが神の御意志、御子であるイエズスのお喜びになることであると言えるであろうか、否である。きりしたんがびるぜんまりやの崇敬をカトリック信仰の一つの大きな標識としたことは大浦天主堂におけるプチジャン神父のきりしたん発見の物語を見れば明らかである。マリアを度外視してキリストだけと直結できると考えるのはプロテスタント諸派の偏見あるいは短見であると思う。カトリック信者の信ずべき教義として「マリアの無原罪の御宿り」と「マリアの被昇天」の二つがあるが、プロテスタント諸派はもちろんそれを信じない。仄聞するところではカトリック信者の中にもそういう人がいるらしい。この人は名はカトリックでも教義を否定することにおいて自己破門あるいは異端の状態にある人であろう。それらの教義を信じない理由としてそれらが聖書には出ていないからということが言われるが、聖書を聖書として認定したのはカトリック教会ではないか。カトリック教会には聖書だけではなく、聖伝、聖なる使徒伝承の教えがある。マリアに対する大いなる尊敬は古代の教会から連綿と続いてきたカトリック信仰の重要な一面である。今日、現代的なカトリック教会堂、モダンな教会堂の中からマリア像が姿を消したということは悲しいことであり、それは現代カトリック教会のプロテスタント化を表すものである。
どちりなきりしたん：ぽんしよぴらとがしたにをひてかしやくをうけこらへ、くるすにかけられしし玉ひて、御くはん（=棺）におさめられ玉ふ。
イエズス・キリストは神である限りで、その神性において苦しみ給うことはできないが、しかし人間である限りで、その人性において苦しみを受けて死に給うた。それは、ローマ総督ポンシオ・ピラトの支配下にあったエルザレムにおいて起きた一つの歴史的事件であった。イエズスは御自分の自由な御意志ですべての人間の罪を贖い給うがために十字架にかけられて死に給うたのである。きりしたんの時代に、われわれの生きているこの現代につながっているあの 2000年前のエルザレムに、つまりわれわれの歴史的時間と現実空間の中に絶対、永遠の超越的存在者であられる神が介入されたのである。キリストは人間として死に、葬られ給うたが、その死は十字架に磔にされて苦しまれた後の死であった。死とは霊魂が肉体から離れることである。イエズスが死なれたということはイエズスの霊魂がその身体からお離れになったということである。そして霊魂が離れたその御肉身が墓に葬られたのである。トレント公会議のカテキズムは「しかしながら、われわれは、イエズスの神性がその身体から離れたということを認めない。そうではなくて、われわれは、彼の霊魂が彼の身体から分離せられたとき、彼の神性は墓における彼の身体とリンボ（=古聖所）における彼の霊魂との両者に常に結びつけられ続けたということを固く信じかつ公言する」と述べている。
以上のことは、どちりなきりしたんでは「でうすにあたり奉る御ところは御あにまにも御しきしんにもはなれたまはず、人となり玉ふ御ところの御あにまは御しきしんにはなれ玉ふによて、しし玉ひ御くはんにおさめられ玉ふと申ぎなり」と言われている。
御子イエズスが人となり、十字架につけられて死に給うたその理由は�／祐屬紡个垢訖世慮造蠅覆ぐΔ鬚錣譴錣譴房┐卦襪Δ燭瓠↓△錣譴錣貎祐屬虜瓩凌爾気鬚錣譴錣譴吠曚┐気擦襪燭瓠↓�神のこの深い御恩をよく考えて人間が神に感謝すべきため、�た世寮亀舛反祐屬虜瓩凌爾気鮨祐屬肪里蕕擦襪燭瓠↓� サタンが善悪の木の実を食べさせることによって人祖を欺き、アダム一人の罪が全人類に及んだように、キリスト一人が十字架の木にかかり給うことによって、サタンの支配から全人類を解放し給うため、であったとどちりなきりしたんは説明している。
キリストの御受難を黙想するロザリオの「苦しみの玄義」ではまず「主がゲッセマニの園にて死するばかり憂い」給うたこと、主の汗が血のしたたりとなったことが追想される。第二に「主が鞭打たれ給」うたこと、第三に茨の冠をかむらせられ給うたこと、第四に重い「十字架を担い給」うたこと第五に主はその手足を「十字架に釘づけにせられ」給うたことが黙想される。救世主キリストは肉体的な苦しみだけでなく精神的な苦しみを苦しまれた。ユダの裏切り、ペトロの否認、弟子たちの逃散、そして群衆の罵り、嘲り。メル・ギブソンの「パッション」を御覧になればキリストの御受難をリアルなものとして受け止めることができる。これほどの苦しみをキリストはなぜ受けられたのか？キリストの御受難は人間の罪からの解放のためであった。キリストはわれわれを愛され、御自身の血においてわれわれの罪からわれわれを洗い清められた。
主がゲッセマニの園で「死するばかり憂い」給うたのは、主御自身の肉体的、精神的な御受難ばかりではなく、将来人類が犯すであろう無数の罪のことを予見されての死するばかりの憂いであったであろう。新たな異教の出現、教会の分裂、革命の頻発、近代主義の跋扈、共産主義による大量虐殺、中絶による現代の嬰児大量虐殺、同性愛結婚の合法化等々人類の罪をキリストは予見されて苦しまれたであろう。人類は罪を罪と認めないという最悪の状況に陥っている。ピラトがキリストに「真理」とは何か、と問うたように、現代人は今「罪とは何か」と嘯いて、自らの手を洗っている。罪とは神を神として認めないこと、神の与え給うた掟を破ること、あるいは無視すること、あるいは掟なぞ存在しない、人間は人権の擁護という美名のもとに、勝手に法を定めることができると考えることである。
キリストの十字架上での死はそのような展望の下で成し遂げられ、人類の救いのために父なる神に捧げられた執り成しの犠牲であり、神の無限の愛の実現である。「神のこの世を愛し給えることは御ひとり子を賜うほどにして、これすべて、これを信仰する人の滅びずして永遠の生命を得んためなり」（ヨハネ3:15）しかし、罪を罪と認めない者には神の愛よりは神の正義が鉄槌を下すであろう。地獄の存在は現在ほとんど語られなくなった。神の愛のみが前面に押し出され、神の正義、神の怒りは隠されるようになった。イエズスは審判について語られたときに、こう言われた。「呪われたる者よ、われを離れて、悪魔とその使らとのために備えられたる永遠の火に入れ」（マテオ25:41）と。永遠の火すなわち地獄とは神から見捨てられ、悪魔とその使らとのために備えられた永遠の刑罰のことである。御父なる神は人の滅びを望み給わないがゆえに、その御ひとり子、愛子を人類の贖いのために十字架の刑に渡し給い、御ひとり子は人となってこの世にくだり、十字架の刑を甘んじて受け苦しまれたのである。キリシタンは、そして現代キリスト者はわれらの主キリストとともに苦しみ、キリストと共にこの世に死んで葬られ、罪を清められて、キリストとともに復活の栄光に与るように召されているのである。それがあにまの救いであるとキリシタンは信じて彼らの信仰を死守した。現代のわれわれはその心構えがあるだろうか。もちろん私を含めて現代キリスト者はそのことを再吟味する必要がある。
現在の使徒信経、またニケア信条には「大地の底にくだり給い」という部分はないが、Cuicumque vult には descendit in infernos,tertia die resurrexit a mortuis と言われており、どちりなきりしたんは「大地の底に四さま所あり」と言っている。大ぢの第一の深き底はいんへるのであり、それはサタンを初めとして大罪を持ったまま死んだ罪人がいる地獄、ゲヘンナである。第二はその少し上にあるぷるがたうりよ（purgatorio）であって、聖寵から離れずに死んだ人が現世で果たせなかった罪の償いをしてから天国に行くまで留め置かれる場所、すなわち煉獄である。第三はリンボ（limbo）、洗礼を受けずに死んだ子どもたちの霊魂の行く所、第四はこのリンボの上にアブラハムの天と呼ばれる、キリスト以前の聖人たちの霊魂が休らっている所である。キリストは大ぢのそこにくだられて、これらの罪を犯さずに死んだ子どもたちの霊魂とキリスト以前の聖人たちの霊魂をリンボとアブラハムの天から解放され、天国へ送り給うたと考えられる。現在の使徒信経では「古聖所にくだりて」と述べて、どちりなきりしたんが四つに分けた場所を一括して挙げている。キリストが葬られた墓にはキリストの亡骸が置かれていたが、キリストの霊魂はキリストの死後ただちに大ぢのそこに降られ、その亡骸が墓に残されていた間、その大ぢのそこに留まられたのである。マグダラのマリアが墓に行ってキリストの亡骸がないのを発見したとき、キリストはすでに復活なさった、つまり霊魂が再び身体に結合されて、墓の外に出られたのである。
主キリストは金曜日の第九時（午後三時）に十字架の上で息絶えられた。そしてその日の夕方、ピラトの許可のもとに弟子たちによってまだ使われたことのない新しい墓に葬られ給うた。キリストが亡くなられて三日目の朝、すなわち日曜日の朝、キリストの霊魂はキリストの亡骸と再び結びつき、このようにして三日の間死んでおられたキリストは再び起き上がられて復活なさったのである。キリストが三日目に甦られたのは、その死が仮死ではなくて、真の死であったことをわれわれに示すためでもあった。
ラザロに見られるように、死者からの復活はキリストの復活の前にも起こった。しかしラザロの復活はキリストの超自然的な力によって復活させられたのであるが、キリストは御自身の力によって自ら復活なさったのである。このことはキリストが神の御子であるというわれわれの信仰を保証するものである。キリストは死と悪魔を征服し、不滅の栄光のうちに天国に凱旋なさった。
主イエズス・キリストは救世の業を完全に達成なさって、復活した人として、その身体と霊魂を具えて天に昇られた。キリストは御自分の力によって天に昇られたのであって、受身的に御父なる神から天に上げられ給うたわけではない。キリストは神として、そして人として御自分の力で天に昇られた。
イエズス・キリストが天に昇られたのは天の栄光に満ちた王国が墓から起き上がり不滅の栄光の身体と合わさった栄光のキリストの住処であるからである。これはキリストの王国がこの世の王国に属しないということである。この世の王国は地上的で移ろい易く富や物理的な権力に基づいている。それに対してキリストの王国はユダヤ人が期待したような地上の王国ではなくて、霊的・永遠の王国である。キリストが天に昇られたのはまたわれわれに、地上においてわれわれは巡礼者、旅人であり、天こそわれわれの故郷であるがゆえに地上にありながら望みにおいて天を目指すようにと教えるためである。
きりしたんはこのことを信じて、この世に執着せず天に希望を置いて棄教よりは殉教を選んだ。すべてのきりしたんがそうだったのでないことはもちろんである。現代のキリスト者はどうであろうか？カトリックの世界でも世界平和とか人権擁護とかこの世的・地上的なものに大きな関心が向けられ、霊的・永遠的な魂の王国へ向けての旅人、寄留人としてのあり方を強調しなくなっている気がする。教会の現代化すなわち教会を世界へ開くことはこのけれど第六かでうの信仰宣言を忘れあるいは無視することにつながらないであろうか？この世はサタンが支配し、人を誘惑しようと彷徨している世界である。教皇パウロ六世は「サタンの煙が教会の中に入って来た」と言われた。教会でサタンのことが語られなくなること自体がサタンの煙の侵入ではないか？だれの耳にも心地よい「平和」「対話」「一致」「すべての人の救い」という標語は人の目を見えなくさせるサタンの煙ではないか？
主イエズス・キリストはその御受難と御死去とによって全人類を贖い給い、御昇天によって御父なる神と罪人なるわれわれとの間の仲介者となられ、御父の右に坐し給いてわれわれの審判者となられる。どちりなきりしたんでは審判はじゅいぞ（Iuizo）とポルトガル語の音のままで言われている。審判は人の死後直ちに行われる私審判と世の終わりにそれまでに存在した全人類（生者と死者のすべて）に対して行われる公審判とに分けられる。公審判は主の日とも言われる。この主の日には主イエズス・キリストは審判者として全人類を裁かれ、それぞれの人の犯した罪あるいは行った善に応じて永遠に続くべき返報、すなわち悪人には永遠の苦痛と罰とを、そして善人には大いなる永遠の報いと慰めをお与えになる。
公審判の前には三つのしるしがある。すなわち福音宣教が世界中に行われる、信仰が見捨てられるそして反キリスト「いと憎むべき荒廃」が出現するというしるしである。しかしその日、その時を誰一人知らない。それゆえわれわれは常に警戒していなければならない（マテオ24章）。
死、審判、天国、地獄は四終と言われるが、現代のカトリック教会ではこのことについて余り語られない。永遠の生命、魂の永遠の救いは人間の究極の目的である。牧者が羊と牡山羊とを分けるように、審判者キリストは善人と悪人とを右と左に分けられる。天国に行くか、地獄に行くか、それは人の信仰とこの世での行いによって決定される。それを「糺す」方、すべてをお見通しになる神であるキリストは再び天からくだり給うのである。キリストの再臨とはこのことである。
神の愛、慈悲をこの審判において要求する人がいる。愛の神、慈悲の神は悪人をもその憐れみによってお赦しになるであろう、と。そうではない、父なる神が御ひとり子をこの世に遣わし、十字架の死に至らせるまでに人を愛されたのは人に審判に際して左の側に分けられないように、滅びの宣告を受けないように配慮なさったからであって、善も悪も区別なしにすべての人を救いの対象となさったということではない。審判は正義の実現である。この世の裁判では誤審や不正な裁きが起こり得るであろう。しかし、神の審判は誤りのない真理と絶対的な正義において行われる。神は真理そのもの、正義そのものであられるからである。善と悪とは相対的であるとか、判定困難であるとか、そもそもそういう区別はないとか、と考える人々がいる。もちろん、不確実で誤り易い人間の世界ではそう思えるような状況もたびたび起こるであろう。しかし、そのことを神に関して当てはめてはならない。あるいは神の啓示を受けたカトリック教会に適用してはならない。悪は存在しないとか、真の悪人は存在しない、すべての人は外面的には悪しき行動をしても、その意図は本当は良いのだ、従って、すべての人は神の慈悲、憐れみによって、究極的には救われる、だから地獄は存在しない、あるいは存在するとしても、ほとんど空っぽである、皆最終的には天国に行けるのだ、と本気で説教したり、本に書いたりする司祭もいらっしゃる。本当にそうなら、キリストはなぜ人を救うために十字架にかかられたのか、殉教者は何のためにその生命を捧げたのか、カトリック教会の宣教の目的は何なのか、まったく分からなくなるではないか？
神を拒絶し、神を否定し、神を無視する人々は神の敵である。これらの敵と戦うものとしてキリストはカトリック教会を建てられた。戦うと言っても鉄砲や大砲という武器で戦うのではなく、神の御言葉を武器として戦うのであり、信仰と行いとによって、真理や正義の実現によって戦うのである。その意味で現世の教会は戦う教会 Ecclesia Militans である。しかし、現代の教会は平和を最高理念としてこの戦いを止めたかのようである。和解と一致が叫ばれ、悪は悪として断罪されず、真の宗教へと人々を回心させる宣教はもう必要ではないかのごとくである。「汝ら、全世界に行きて、すべての被造物に福音を述べよ。信じ、かつ洗せらるる人は救われ、信ぜざる人は罪に定められん」というキリストの命令はもはや真剣に受け止められていないのか？
どちりなきりしたんでは、ここでちりんだあで（Trindade=三位一体）の第三のぺるさうなであられるすぴりつさんとが御おやと御子より出で給うこと、ぺるさうなの三位と神の一体なることを説明している。
聖パウロはエフェゾ書の中で「汝らもまたキリストにおいて真理の言葉なる汝らの救霊の福音を聞き、かつこれを信じて約束せられ給いたりし聖霊をもって証印せられたり」（1:13）と述べている。聖霊は父と子とより発出し、父と子とを結びつけると共に神と人間とを結びつける霊である。聖霊はわれわれの上にくだり給うことによってわれわれに信仰の賜物を通して神を知らしめ、心の目を明らかにして神を望む希望を与え、われわれの心を熱して神を愛する恩寵を与え給う。われわれは父と子と聖霊との御名によって洗礼を受けることによって神の子となる。父が神であり、子が神であるからして、父と子とより出で、父と子とに結びついておられる聖霊もまた神である。
聖霊は生命の与え主 Dominus vivificans である。創世記では「天主の霊」（Spiritus Dei）が天地万物を創造されたと言われているように、世界の創造と万物の支配は聖霊の働きである。主キリストはその御昇天の後十日目に使徒たちに約束なさったように聖霊をくだされた。この聖霊降臨によって使徒たちは信仰の真理を悟り、宣教の勇気を得、奇跡を行うなどの数々の賜物、恵みを受けた。聖霊は世の終わりまでカトリック教会を護り導き給う。聖霊はわれわれひとりひとりの霊魂に働き給うて知恵を照らし、心を強められる。われわれは聖霊来り給えと絶えず祈り求めなければならない
このような教会とも言えない協会（the Chinese Catholic Patriotic Association=CCPA)を正当なカトリック教会であるかのように見なしているバチカン当局者は何を考えているのか？上のニュースではもちろん、共産党中国政府がバチカンの抗議（？）を拒否する、という内容であるが、教皇の許可なしに司教を任命する行為を繰り返し意図的に行っている CPPA は確信犯であり、抗議ではなくて、破門に相当するはずである。「中国の司教たちは中国のカトリック教徒によって民主的に選挙されており、政府は宗教問題に干渉していない」？司教は信徒によって選挙で選ばれるのではない。教皇の司教授任命令（mandate)なしの政府による任命あるいは信徒による選挙などは教会法違反であり、破門の対象であるはずである。マルセル・ルフェーブル大司教による四人の司教の叙階について直ちに行動を起こしたバチカンは数十年にわたる中国カトリック愛国協会の司教叙階について「厳重な抗議」を行うに留まっているが、それはダブル・スタンダードではないのか？
一、聖、公、使徒継承という四つの特徴を持つべきイエズス・キリストに直接つながるカトリック教会がそこから反逆し分離したオーソドックス諸派、アングリカン諸派、プロテスタント諸派そして共産中国愛国協会などと協議したり、対話を交わしたりすることによって、上述のカトリック教会の特徴はすべて否定されることにならないのか？過去四十年間に何らかの実りがあったとは思えない。バチカンは「多様性における統一」（unity in diversity)という訳の分からない言葉によって、カトリック教会から分離してしまったすべての派をおのれと同等のものとして承認しようとしているかのようである。教義においても、典礼においても、道徳的な問題においても、まったく異なった、相反した主張をしているものがどうして一、聖、公、使徒継承の教会であり得るのか？キリストが御自分の教会として、その上にお建てになったペトロの教会、すなわちカトリック教会以外の教会は使徒継承という条件を欠いており、ペトロの後継者であるローマ教皇を否定している点で上述のすべての派は一致している。これは歴史を見れば一目瞭然である。
イエズス・キリストは使徒たちに罪を赦す権能をお与えになった。「汝らたれの罪を赦さんも、その罪赦されん、たれの罪を留めんもその罪留められたるなり」（ヨハネ20:23）。人はまず洗礼を受けることによって、すべての人に具わっている原罪と各人がこれまでに犯したすべての罪を赦される。
「人は水と霊とにより新たに生まるるにあらずば神の国に入ることあたわず」（ヨハネ3:5）とイエズスはニコデモに言われた。
洗礼を受けることによって教会の一員となった信徒は、洗礼以後に犯した罪の赦しを得るために赦しの秘跡（こんひさん=Confissan のさからめんと=Sacramento）を受けなければならない。この罪の許しの権能を受けたのは使徒たちであり、その後継者である司教、司祭である。上述したように、キリストがこの世に来られて十字架にかけられて苦しみの後に御死去になられたのは全人類の罪を贖われるためであった。そして洗礼と悔悛の秘跡を通して罪を赦す権能を教会に委ねられたのである。
これは信徒の義務であるが、同時に権利でもある。罪を、特に大罪を持ったまま死ねば、たとい洗礼を受けていたとしてもその人は永遠の火、地獄に行くということは、イエズスの言葉から確実である。そういう悲惨な結果にならないために赦しの秘跡を受けることができることは大きな恵みであり、信徒の特権であると言うことができる。罪を罪だと認めない風潮が世界中に瀰漫しているが、教会もその悪しき風潮に流されないようにしなければならない。現代化とか、世界との調和とかと言っているうちに神の敵が支配する世によって教会が毒されることに対して警戒しなければならない。
世界の終わり、最後の審判（じゅいぞ）の日には地獄に堕ちた人間の魂も天国（ぱらいぞ=Paraiso）におられる聖人たちも残らず死によって離れた肉身に再び合わされてよみがえる。それまでは霊魂だけで受けていた地獄での苦しみも天国での幸福もこれ以後はよみがえった肉身と霊魂の両方によって、すなわち、復活した人間として味わうことになる。塵となりこの世から消失した身体が再びよみがえって霊魂と合わせられることがどのようにして可能なのか、われわれ人間の常識では不可解であるが、無より万物を創造することがおできになる神にとっては可能である、とわれわれは信じなければならない。キリストは御自分の復活によって、そしてマリアの被昇天によってそのことをすでにわれわれに知らせておられる。
よみがえり、復活を考える場合に、まず人間が死ぬという事実から出発しなければならない。死とは人間の霊魂が肉身を離れることである。人が死ねば肉身はただちに崩壊を始めやがて土に帰るが霊魂は物質ではなく神によって不滅のものとして創造されているから無に帰するわけではなく、私審判の後に天国か、地獄かまたは煉獄に行くのである。そして世の終わりに、イエズス・キリストの御約束と御復活の保証によって、これまでに生を受けたすべての人、全人類の肉身が復活するのである。
「父が死人を起こして生かし給うごとく、子もまた、わが思う者を生かすなり。また父は、たれをも審判し給わず、審判をことごとく子に賜いたり。これ人みな父を尊ぶごとく、子を尊ばんためなり。子を尊ばざる人は、これを遣わし給いし父を尊ばざる者なり。誠に誠に汝らに告ぐ、わが言葉を聞きて、われを遣わし給いし者を信ずる人は永遠の生命を有し、かつ審判に至らずして死より生に移りたる者なり。誠に誠に汝らに告ぐ、時は来る、今こそ、それよ、すなわち死人は神の子の声を聞くべく、これを聞きたる人は生くべし。けだし父は生命をおのれの内に有し給うごとく、子にもまた生命をおのれの内に有することを得させ給えり。かつ人の子たるにより、審判する権能をこれに賜いしなり。汝らこれを怪しむなかれ、墓の内なる人、ことごとく神の子の声を聞く時来らんとす。かくて善をなしし人は出でて生命に至らんがために復活し、悪を行ないし人は審判を受けんがために復活せん。」（ヨハネ5:21-29）
世の終わりの公審判の後には煉獄はなくなり、羊と山羊が右と左に分けられたように、天国と地獄のどちらかにすべての人が分けられるのである。公審判が行われる理由を「公教要理」はこう説明している。すなわち「公審判は、一、天主の智恵と正義とはすべての人に認められ、二、イエズス・キリストがすべての被造物の前に光栄を得、三、善人と悪人とはそれに値する名誉又は恥辱を受けるためであります」と。
福音とは以上のような決定的な分かれ道を選ばなければならない人間の運命を知らせ、よき道を選ぶように知らせるよき知らせである。神はすべての人が救われることをお望みになるが、人には自由意志が与えられているがゆえに、強制的にというか、人それぞれの自由意志を無視して、天国や地獄へ連れて行かれるのではない。天国は心の貧しき者たちのものである。あるいは「汝ら、もし翻りて幼子のごとくにならずば、天国に入らざるべし」（マテオ18:3）。
無神論者、啓蒙主義者、近代主義者は神を否定し、肉身の復活、天国、地獄の存在を否認する。カトリックの神学者たちの中にも、天国、地獄は単に心のあり方にしか過ぎないと主張する人がいる。そういう近代主義者はキリストの福音を中世的、幼児的、迷信的考え方だと断定するのか？ファチマで聖母は三人の子どもたちに地獄の幻視をお見せになった。地獄は存在し、そこには無数の人々が苦しんでいる、人々がこのような地獄に堕ちることがないよう罪人たちのために祈りなさいと聖母は子どもたちに言われた。地獄にいる人々はもう救いようがない。地獄に堕ちることとがないようにまだ改心の機会がある現世の人々の罪が赦される道は信じて洗礼を受けることである。真の一、聖、公、使徒継承の教会の中でキリストの恵みを受ける以外に救いはないというのが、カトリックの信仰である
来るべき世、それは永遠に続く世であり、じゅいぞ（公審判）の日に復活すべき一切の人間はその後再び死ぬことはないとどちりなきりしたんは述べる。神を知らない者と悪しききりしたんは終わりなくいんへるの（地獄）の苦しみを受けて永らえ、がらさ（恩寵）から離れることなく終わったきりしたんは永遠の生命を楽しむのだ、と。
公審判の後、善人に向かってイエズスはこう言われる、「来れ、わが父に祝せられたる者よ、世界開闢より汝らのために備えられたる国を得よ」、また悪人に向かっては「呪われたる者よ、われを離れて、悪魔とその使らとのために備えられたる永遠の火に入れ」（マテオ25:34, 41）と。これは肉身、霊魂ともに、しかも永遠に続くものであって、善人は永遠の生命を、そして悪人は終わりなき死を受けるのである。
永遠の生命の幸福はあらゆる悪からの解放であり、あらゆる善の享受であり、終わりなき死の不幸はあらゆる善からの疎外、あらゆる悪との共存である。
以上がけれど（Credo=使徒信条）の内容である。神であられるイエズス・キリストから告げ知らされたこととして、聖霊によって導かれる聖なるカトリックから教えられるひいです（信仰）の各条はこれを全体としてなんらそこなうことなく信じ保持しないならば、永遠の滅びに至るほどの重要な箇条なのである。信ずべきことの次には守るべき掟（まんだめんと=Mandamento）を検討しなければならない。
「我は主汝の天主なり、汝をエジプトの地より、奴隷の家より連れ出せる者なり。我の他汝に天主あるべからず。汝、己の為に、刻みたる像も、上は天に在るもの下は地にあるもの又地の下の水の中にあるものの肖像も作るべからず。汝、これらの物を礼拝すべからず、また之に仕うべからず。我は力あり、妬む主、汝の天主なれば、我を憎む者には、父の不義を子に報いてその三四代に及ぼし、我を愛してわが誡を守る者には、慈悲をかけて千代に及ぼさん。」（出エジプト記 20:1-6）。
どちりなきりしたんは十戒の各条の説明の前に、この十箇条はすべて二箇条に極まると述べる。第一に、御一体であるでうす、天主を万事に超えて愛すること、第二におのれの如くぽろしも（Proximo=隣人）を大切にせよ、と。十戒は信じ奉る唯一の神を万事に超えて愛すべしという愛の掟である。十戒の最初の三箇条は神に対してつとめるべき道であり、後の七箇条は人に対してつとめるべき道である。
創造主にまします神はまた天地万物の立法者、掟の制定者にまします。人間に対する神の掟は良心を通して万人に与えられているが、原罪によって罪の傾きを持っており、意志の自由の乱用があり得るので、神の助けなしにはなかなか守れない。被造物の中でまず神に背いた天使であるサタン、悪魔が人間を誘惑して神に背かせたことはアダムが禁断の実を食したことによってわれわれに告げられている。人間は原罪によって生まれたときから罪への傾きをすでに持っているのである。しかしイエズス・キリストはその十字架の贖いによってわれらの救い主となられた。奴隷の家より連れ出されるという意味は罪の奴隷、サタンの奴隷となることからわれわれが解放されて自由の身となるということである。そのことは神の愛に応える神への愛として神の掟を守ることなしにはあり得ない。
我の他汝天主あるべからず。これは真の神である私を礼拝しなければならないという積極的な命令であると同時に私以外の神（偽りの神あるいは神々）を礼拝してはならないという禁令である。われわれは真の神を信じ、望み、愛さなければならない。神に従い、神の助けを願わなければならない。神は天主と言われるように、天地の主である。唯一、絶対、全知全能の神である主を礼拝しなければならないということは当然、そうでない偽りの神を神として礼拝したり、被造物を神として立ててそれを礼拝してはならないということであり、あるいは真の神の存在を否定する無神論、懐疑論を主張してはならないということを含んでいる。十戒の第一の掟は（他の掟もそうであるが）ユダヤ教徒やキリスト教徒だけを束縛する戒律ではなくて、被造物である全人類を縛る第一級の掟である。その意味ではこの第一戒の意味は非常に重い。神を否定する者、拒否する者、被造物を神とする者、誤った神を信じる者、真の神の立てられた教会に従わない者は自らの救いを放棄する者である。人生は長いと言ってもせいぜい１００年以内である。永遠の救いを忘れてこの世の富や名誉や健康にすべてをかけることは空しくはないか？罪を犯すということは、現世の現行法違反という犯罪だけを意味すると考えるのは短見である。私は罪を犯したことがないと言う人は虚言者である。神の掟に反する人は罪人である。まず第一の掟に従わない人は大罪人である。もちろん、神に従い、真の神を認めていても罪を犯すことからわれわれはそう簡単に逃れることはできない。だからこそ神の恩寵、助け、聖人たちによる神への執り成しや模範が必要なのである。
第一戒は神のみを礼拝すべし、他のものを礼拝してはならないと命じているからして、天使や諸聖人を崇敬すること、祈りの執り成しを願うことまで禁止されていると考えるのは間違いである。カトリック教会は常に天使や諸聖人に対する崇敬を尊重してきた。神に忠実な諸天使、神に対する信・望・愛において模範的な諸聖人を尊敬すること、崇敬することは神を礼拝することと何ら矛盾対立することではない。また聖像や聖画を偶像崇拝と取り違える人がいるが、それらをそのものとしてではなくて、主キリストや天使や聖人を表すものとして崇敬し尊重することは偶像崇拝には当たらない。このことを誤解して十字架や聖像、聖画をいっさい拒否するプロテスタントはキリストの受肉をどう考えているのであろうか？偶像崇拝は画像や物体を神として、あるいは神性を具備したものとして崇拝、礼拝することである。カトリック教徒はそのような偶像崇拝者ではない。われわれはそれらの聖画像や聖遺物を通して、それが表している実在の天使、諸聖人を思い起こし、神に従う優れた模範として彼らを尊敬するのである。現代のカトリック教会の多くが改造されプロテスタントの会堂のように聖像も置かなくなっているのはカトリック教会のプロテスタント化の一つの現れであろう。
神を唯一の天主として礼拝すべしという命令、そして真の神以外のものを神として礼拝してはならないという禁令は表裏一体である。そしてそれは現実には人間の自由意志がそれを拒否することがあるとしても、神は命令、禁令に従う者を祝福なさり、従わない者を罰し給うということを忘れてはならない。神はすべての人が滅びに至らず、救いに至ることを望み給うがゆえに、このような命令、禁令を出されているのであって、そこに神の人間に対する強い愛があることを知るべきである。神に従わないことが人間の不幸であり、永遠の滅びであることを知らせることは人間を幸福にするためにまず第一に必要なことであり、そのことを知らせないことはその人を対する愛の欠如なのである。これが宣教の目的、意味なのではないか。エキュメニズムがあらゆる宗教と呼ばれるものがどれも皆救いに導くかのように主張するとすれば、それはこの第一戒に対する誤解から起こっているように思われる。神が「我は妬む主」であると言われるとき、それは人間の妬みのような精神の混乱ではなくて、まさに神の愛、神の正義、神の善が人間に対して注がれているということである。
神は第一の掟でただ神のみを神として礼拝することを命じ給う。その礼拝は神の聖なる御名の尊敬を当然含んでいなければならず、神の御名を軽々しくみだりに呼び汚し冒涜してはならないということを含んでいる。さらに、天主の御名によって偽りであること、正しくないこと、無益なことを誓ってはならないということも含まれる。そのようなことは神の威厳を損なうことであり、神に対する大きな罪である。積極的に言うならば、われわれは神の御名を賛美し、賞賛し、神に光栄を帰さなければならない。
「汝、安息日を聖とすべきことを憶ゆべし。汝六日の間働きて、汝のすべての業を為すべし。されど七日目は主汝の天主の安息日なれば何の業をも為すべからず。汝も、汝の息子も、娘も、汝の僕婢（しもべしもめ）も、汝の家畜も、汝の門内に在る他所人もまた然り。盖（そ）は主六日の間に天と地と海と、その中にある一切のものを造り、七日目に休み給いたればなり。されば主七日目を祝してこれを聖とし給う。」（出エジプト記20:8-11）。
唯一の天主なる神を神として礼拝することは内面において礼拝するだけではなくて、外面において礼拝することを意味する。すなわち、具体的には世俗の仕事から離れ、仕事を休んで、主の日を聖なる日として行動をもって礼拝すること、儀式としてのミサに与らなければならないということである。これは人間の義務であるが、しかしこの義務の遂行によって利益を受けるのは義務の遂行者自身である。
トリエント公会議のカテキズムによれば、この第三戒が他の十戒の箇条と異なる点は、後者が自然法の規範、あらゆる時に義務的であり、変えられない戒律でるのに対して、第三戒はモイゼの律法としてユダヤ教徒に課せられた安息日であり、モイゼに与えられた律法がキリストの到来によって廃止された後には、土曜日から日曜日に変更されたように、変更可能なものであるとう点である。なぜなら、この第三戒の曜日の指定は道徳法ではなくて、儀式に関わる律法だからである。しかし週の何曜日にということは変更可能であるとしても、真の神の礼拝と宗教的儀式の挙行・参加は人類にとって普遍的な、自然法をその基礎に持っているという点では、他のすべての掟と同様である。被造物である人間が精神において神を礼拝すべきであるだけでなく、また身体的・外面的・社会的に真の宗教儀式に参加して神に対して尽くすべき義務を果たさなければならないということはすべての人間にとって一つの道徳法である。
サバト（Sabbath)とはもともと停止、休止を意味するヘブライ語である。サバトを守るということはそれゆえ仕事、労働をやめるということである。第七日目に神は創造の仕事を終えて休まれ、その第七日を祝して聖とされた。神が仕事を休まれ、その日を聖とされたがゆえに、人間も週の六日働いて第七日には労働を休み、そしてその日を聖としなければならない。現代人は日曜日に仕事をしたり、あるいは仕事を休んでも、その日を聖とせずに、娯楽やスポーツなどの自己満足のために宛てる。このことは神の掟に対する重大な違反である。それゆえ第三戒は第一第二の掟とは区別して立てられ、聖なる主の日には労働と世俗的な事柄から離れて、われわれの全存在、魂と肉体を真の神への宗教的礼拝に捧げるべきことを命じているのである。
第一戒から第三戒までが神に直接向けられた掟であるのに対して、第四戒以下の掟が対象とするのはわれわれが隣人に対して負っている愛の掟である。しかし、隣人に対する愛の掟もまた神に対する愛の掟から導き出される掟である。われわれは神を愛するがゆえに隣人を愛しなければならない。あるいは神を愛することなしに隣人を愛することはできない。また、目に見える隣人を愛することができない者は目に見えない神を愛することはできない。
われわれの自然的な父母を愛すべしという掟は一般化されて目上、長上、権力・地位・働きにおいて上に立つ者にも適用される。彼らを尊敬し、敬愛し、その命令に従うことが神に依って命じられている。もちろん、父母や長上は神の掟に反する命令を子どもや目下に与えることはできない。
現在家庭における父親の権威が失墜していることは誰もが認めるところであるが、これは第四のまんだめんとが守られなくなったことに関連している。神の権威を認めない人間中心主義、ヒューマニズムが至上のものとされる近代においては、国家における君主の権威、社会における長上の権威、夫婦関係における夫の権威、家庭における父母の権威等がないがしろにされる。悪しき平等主義が行き渡っている。これは革命のもつ毒であろう。上下関係、支配・被支配の関係をすべて悪とする考え方が民主主義・平等主義として尊重される。これは神が定め給うた第四戒に対する罪であるが、人間主義・近代主義はそれを罪とは考えず、むしろ人間の権利、人権であると考える。フランス革命の自由・平等・博愛のスローガンがこの第四戒を権威主義的・非民主なものとして否定する。
聖パウロはエフェゾ書5:22-23において「妻たる者はおのが夫に従うこと、主におけるがごとくにすべし、そは夫が妻の頭たること、キリストが教会の頭にして、自らその体の救い主にましませるがごとくなればなり」と述べて、妻は夫に従うべしとしている。これは第四戒の適用である。教会がキリストに従うべきであるように、妻は夫に従うべきである、と。これは神の定め給うた逆転できない関係である。キリストが教会に従うのではないのと同じように、父は子に、夫は妻に従うべきではない。
バチカン公会議後、教会内部でも権威について混乱が起こっている。教皇の首位権が曖昧になり、ペトロがイエズスから与えられた至高の権威が司教団・枢機卿団に分散され、低下する傾向が生じている。ローマ・カトリック教会として教皇の下に普遍的教会を形成してきた歴史はバチカン公会議後徐々に各国の司教団の自律性を重んじる方向に変わってきた。各国の教会の自由・自主性の尊重ということで典礼をはじめとしてカトリック教会のカトリック性（普遍性）が失われてきた。
フェミニズムは教会の中にも浸透をはじめ、女性司祭を要望する点にまで進んでいるところさえあるという。男児しか認められなかったミサにおける侍者の役割も今では女児もごく普通に行っている。
父母、教師、長上、目上に従うべしという神に由来する掟、命令は前に述べたように、彼らが神の掟に反することを命じた場合には従うべきではなく、拒否すべである。それゆえ、神の掟に反しない限りでという前提つきで命じられており、神を絶対者としてその掟に従うことが、第四戒の存在根拠である。神を否定する革命的平等主義においては権威の正当な根拠はなくなるのではないか。フランス革命においても、ロシア共産主義革命においても、その他諸々の無神論的革命政府は、神の地位に自分を置いて、彼らのスローガンの自由・平等・博愛とは正反対の抑圧と絶対的専制と憎しみとを産み出してきたことは歴史が示している。
どちりなきりしたん：人にたいしてあたをなさず、がいせず、きずをつけず、此等の悪事を人のうへにのぞまず、よろこばざるをもてたもつ者也。ゆへいかんとなれば人はみなでうすの御うつしにつくり玉えばなり。
この掟は神の似姿として造られた人間、神の子としてすべてが同胞である人間について定められた掟である。どちりなきりしたんは「人をころすべからず」と正当に述べている。このまんだめんとによって禁止されているのは人間を殺すことである。神は人間に動物を食することを許しておられるからして、動物を殺すことが禁じられていると理解してはならない。
また人を殺すべからずという掟は国家による正当な死刑を禁止していると理解してもならない。犯罪者を罰し、無実の者を保護するために、国家は正当にその法律に基づいて人を殺すことができる。神が第五戒を定め給うたのは、人間の社会生活を守り、安全を確保するためであるからである。無法や暴力を抑制するために、不正が犯されたり、暴力が無法に行使されることを防ぐために、国家権力が最高罰として死刑を宣告、執行することは神の正義に反するどころか、社会の安全を守る正当な処置である。
同じように、正当な戦争において敵を殺す軍人は「人を殺すべからず」の第五戒を犯していると考えられるべきではない。国家の危急存亡に際して敵と戦闘しなけれならない軍人は個人的な野望や残虐性を満足させるために人を殺すのではなく、自国の安全を守るために戦い、敵を殺すのである。個人の場合でも、人から襲われて正当防衛として人を殺さざるを得ない場合にはこの第五戒に違反したとは考えられない。
自殺、すなわち自分の生命を自分で奪うことはこの第五戒律の侵犯であり、神によって禁じられている。日本人は自殺を罪だと考えない傾向があると思われるが、それは天地の創造主、宇宙の支配者たる絶対神への信仰がないからであろう。自殺は殺人と全く同様に、上に述べた例外を除けば、神の掟に対する重大な違反、大罪である。だから、第五戒は「汝他人を殺すべからず」ではなくて、自他を含めて端的に「汝殺すべからず」と述べているのである。
他人の身体を害する殺人の中にはもちろん堕胎・中絶が入っている。人を殺す戦争に反対する多くの人々、平和を叫ぶ多くの人々が平気で堕胎・中絶を行っている。世界中で現在堕胎・中絶がどれほど多く行われているか正確にはわからないが、少なくとも年間数千万の無実の赤ん坊が愛されるはずの母親の同意のもとに母親の胎内で殺されている現実に目を向けずに戦争反対を叫ぶ空しさにわれわれは気づくべきである。
肉身を害する殺人と同様に、人の霊魂を害する行為、言葉、行い、書物その他によって人を精神的に躓かせ殺すことも広い意味では第五戒に対する違反である。今日、マスコミや小説、映画がどれほど人の霊魂を殺し、人に罪を犯させているであろうか。
どちりなきりしたん：ことばしよさをもてなんによともにいんらんのとがををかすべからず、又はみづからをかす事もおなしとがなり。
男と女が結婚して夫婦となり、お互いに忠実を尽くして共同生活を営むべきことは神の定め給うた掟であり、この第六戒はまず第一にその夫婦間の正しいあり方を阻害する姦淫を禁止し、精神と肉身の清さを保つべきことを命じている。カトリック教会は婚姻を秘跡の一つとしており、「神の合わせ給いしもの、人これを分かつべからず」（マテオ19:6）というキリストの命令にあるように、その信徒に婚姻を結んだ夫婦が離婚することを禁じている。また「たれにても妻を出だして他にめとるは、これかの女に対して姦淫を行なうなり。また妻、その夫を捨てて他に嫁ぐは、これ姦淫を行なうなり」（マルコ10:11 -12)とも定められている。これは人が自由に改廃できる実定法ではなくて、自然法と神法によって禁止されていることである。そのような夫婦の間で終生その縁を聖なるものとし、互いに相愛し、欠点を忍び、貞操を守ることが命じられているのである。従って男女いずれにとっても姦淫は神の掟に対する重大な違反、すなわち大罪である。この自然法、神法は今日近代国家において破られている。キリスト教国といわれる欧米においてさえ離婚を合法としない国はもうないのではないか？
双方が結婚している場合の姦淫も一方が結婚しており他方が未婚である場合の姦淫も、未婚者同士の姦淫もすべてこの第六戒に反する大罪である。男女の性的結合は神聖な婚姻関係においてのみ許されているにもかかわらず、今日の社会、大人たちは青少年が結婚の外で性的関係を結ぶことを罪だと考えさせないようにあらゆる手段を使って努力している。性教育と称して結婚前の性的交渉の結果として生じる女性の妊娠を防ぐために避妊の仕方を教えるなどということが公教育で行われているというようなことは現代社会がいかに堕落し、神の前に恐るべき罪を犯しているかを示している。これはもはや個人の罪ではなくて、社会の罪である。
男女間の性的関係の乱れだけでなく、かつては異常とされた同性愛、同性結婚というような自然に反する罪が国家や州の法律によって合法とされるという狂気の時代が到来している。旧約聖書の時代からソドム・ゴモラの町においてこのような罪が犯されたという例はあったが、それらは大罪とされ神の怒りを蒙って町全体が火で焼き尽くされた。しかし、国家が法律によってこのような反自然的な関係を公認し、一般の人々も嫌悪すべきこととしてではなく、人権の名のもとにそれらを擁護するというような時代は歴史上初めてのことである。神の掟、自然の法を蹂躙して人権を主張する現代社会。神よ、われらを悪より救い給え！
どちりなきりしたん：他人のざいほうをなになりともそのぬしのどうしんなくしてとる事も、とどめをく事もあるべからず、人にもこれらの事をすすめず、そのかうりよくをもせず、そのたよりともなるべからず。
他人の所有物を盗み、横領し、それに損害を与えることがこの掟によって禁じられている。神は、人間がこの世に生きていくために必ず物を所有しなければならないことを保証するために、財産を正当に所有する権利をお与えになり、その所有権を侵害することをこの掟によって禁じられた。これは人間に対する神の無限の愛の現れである。人間の存在・生存に対する侵害である殺人、社会を構成する正しい男女関係の侵害である姦淫が第五戒、第六戒によって禁じられ、そしてこの第七戒によって神がそれによってわれわれ人間の現世での生存・生活を保護なさる所有権の侵害である盗みが禁じられているのである。
各人に各人のものをということが正義であり、その侵害の一つが盗みである。盗みの禁止は神の掟であるとともに自然法でもある。人間の社会を転覆させないためには各人に正当に属する物の所有を各人に確保する必要があり、どの社会でも盗みは犯罪とされている。
神の掟はしかし実際の盗みだけではなくて、その意志や欲望をも禁じている。さらに七戒に背く盗みの罪は痛悔や告白だけでは不十分で、他人に与えた害を償う義務がある。つまり損害の補償、賠償、返還が必要である。
盗みの禁止はしかし他人の所有物を盗むという行為ばかりでなく、インチキや嘘によって人に物を売りつけ損害を与える商行為にも適用される。これは詐欺的商行為であって、盗みの罪に虚言の罪が加わっている。現代資本主義社会は拝金主義的であり、巧妙な形でこの第七戒に背く事例に満ちている。公務員の汚職・賄賂や企業の談合による不正所得は、個人に損害を直接与えないとしても、社会に大きな損害を与えるがゆえに、すべて盗みの罪である。
どちりなきりしたん：人にざんげんをいひかけず、そしらず、人のかくれたるとがをあらはすべからず。しかりといへどもその人のとがをひきかへさすべき心あてにてつかさたる人につげしらせ申事はかなふなり、人のうへにじやすいせず、きよごんをいふべからず。
舌の罪はだれもが犯す罪である。そしてこの罪は無数の悪の源となる。公教要理ではこの第八戒によって禁じられていることとして、裁判などで偽って不実を申し立てる偽証、言葉・行いによって他人をだます虚偽、無実の罪を他人に負わせる讒言、ゆえなく他人の欠点や過ちを言い現す誹謗、十分な証拠なしに他人に罪ありと信じる邪推などを挙げている。要するに舌によって他人を陥れ、名誉を傷つけることである。これらはいずれも真実、事実に反する虚偽によって他人に害を与える行為であり、人間関係を破壊する罪である。十戒はつづめれば神を愛し、隣人を愛すべしという二つの掟になるが、第八戒は真実を曲げ、虚偽を申し立てることによって、神と隣人の両者に対して不正を働くのである。
嘘や欺瞞は神が真実にましますがゆえに、神よって憎まれる行為である。悪魔が神から憎まれるのは彼が真理そのものであられる神に反逆し、真理に敵対する「嘘の父」となったからである。嘘をつく者は他人に損害を与えるだけでなく、悪魔に与して神に敵対する者となるのである。神を否認する人々はこの嘘や欺瞞を最大の武器として利用する。もちろん嘘や欺瞞を単純に並べても誰からも信用されないので、嘘や欺瞞を真実・事実と巧みに混ぜ合わせるのである。共産主義者たちは旧ソビエトにおいても現共産中国においても真実に代えて虚偽を武器とし人々を巧みに騙して支配し、歴史を改竄してきた。嘘は武器であると述べたのはレーニンである。虚偽を流し続けた新聞の名が「プラウダ」（真理）とは何たる皮肉か。
どちりなきりしたん：他人のつまをこひせず、そのほかれんぼにあたる事をのぞむべからず。いんらんのまうねんにくみせず、又はそれによろこび、しうぢやくする事もあるべからず。他人のざいほうをみだりにのぞむべからず。
これら最後の二つの掟は妻であれ、財産であれ、他人のものをむやみに欲しがってはならないという禁令である。自分の欲望に制限を設けないで、みだりに他人のものを欲しがる者は神から自分に与えられた分を弁えず、与えられたものに対して神に感謝することを知らない。悪しき欲望はあらゆる悪の根である。第九戒と第十戒は、第六戒と第七戒に関連している。第六戒と第七戒が破られるのは第九戒と第十戒がすでに犯されているからである。人間の外的行為、行動は夢遊病的になされるのでない限り、行動に移される前にすでに心の中で悪しき欲望が肯定され、その実行の機会を狙っているわけである。
原罪を否定し、性善説を主張する人々はなぜ人間の中に悪しき欲望が潜んでいるのか、罪を犯す行動に走るのかを説明することができない。人間は原罪によって罪への傾向を生まれつき持っているのである。われわれはその事態を謙虚に認めて、神の助けなしにはこの根強い悪への傾きを克服することができないということを知るべきである。現代社会は人間中心に物事を考えて神の掟を無視し、他人の妻を恋することを罪とは認めないで美徳として賛美する。
欲望は人間が生きて行くために神から与えられたものであるから、あらゆる欲望を悪の根であると考えるのは間違いである。正しく秩序づけられた欲望の満足はしかし原罪によって歪められた。人間は自由意志を与えられているので、思い、望み、言葉、行動、怠慢によって、悪しき欲望を満足させようとして神の掟に背く、これが罪である。原罪はすべての人に生来具わっている悪・罪への傾向であり、各人は正しい教育や信仰によってその傾向に抵抗しなければ、そして神の恩寵が得られなければ罪に陥るのである。生まれながらに神によって備えられた良心も社会の風潮や両親の教育、学校教育によって正常に働かない。現代社会はマスコミや小説・映画・インターネット等を通じて人間の良心を麻痺させ、善悪の判断を誤らせる。人権、自由が野放図に主張されて、神の掟、教会の正しい教えが嘲笑される。「天にましますわれらの父よ、...われらを試みに引き給わざれ、われらを悪より救い給え。アーメン。」
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
これは主キリスト御自身が弟子たちに教えられた祈り（おらしよ）であるがゆえに主祷文・ぱあてるのすてると言われる。祈りとは神に心を挙げて神を賛美し、御恩を感謝し、罪の赦しと御恵みを願うために神に語りかけることである。神の被造物である人間は神に祈りを捧げる義務があり、祈ることは神の御命令である。救霊を得るために最も必要なものである。キリスト御自身が御父に絶えず祈りを捧げられたその模範にならってわれわれはこの祈りを真剣に御父なる神に捧げなければならない。
われわれは祈ることによって神に栄光を帰す。われわれは神の前に身を屈め、われわれ人間が神に従属していることを告白する。祈りは神がすべての善きものの創造者であることを謙遜に認め、宣言する行為である。神はわれわれが最終的に希望を置くことができる方、われわれの唯一の避難所、われわれの永遠の救いの砦である。その方に栄光を帰し、賛美し、祈願することは人間として当然の義務であり、祈りを通してわれわれは神からの恵みを得ることができる。キリストは「願え、さらば与えられん、探せ、さらば見出ださん、たたけ、さらば開かれん」（ルカ11:9）と言われた。祈りは天に通じる鍵である。人間の祈りは天へ昇り、神の憐れみが地にくだる。
どちりなきりしたんにおいて師は神が直接に人間に与え給う三つの善として、「ただしくしんじ奉るためのひいです（Fides=信徳）、よくたのみた奉るためのえすぺらんさ（Esperanca=望徳）、身もちをよくおさむるためのかりだあで（Charidade=愛徳）」を挙げている。ぱあてるのすてるのおらしよはこの第二の徳、すなわちよくたのみ奉るために肝要であると弟子に教えている。しかし一般的に言えば、祈りは三つの徳を育て強める。神を信じない人は正しく祈ることができないし、逆に祈ることによって神に対する信仰を得、強めることができる。祈りはわれわれがますます神に信頼し、希望するようにその力を与えてくれる。われわれに永遠の生命とそれを得るための恩寵、恵みを神が必ず与えてくださるという望みを強める力を祈りは持っている。そしてあらゆる善とあらゆる祝福の与え主である神を愛する心を祈りは涵養する
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
第一は御名をたつとまれ玉へと、此こころはでうすのみなと、御ほまれせかいにひろまり、一さいにんげんの御あるじでうすと、その御子御あるじぜずきりしと見しり奉り、うやまひとつとひ奉るやうにといふ心也。
キリストが弟子たちに教えられた主の祈りの最初の部分は、ラテン語では Pater noster qui es in caelis であり、ぱあてる、父、御おやで始まっている。威厳と力強さを示す創造主、造物主という言葉ではなく、ぱあてる、御おやという信頼と愛を呼び起こす言葉である。創造主なる神は他のすべての被造物とは異なるものとして人間を愛して御自分に似せて創造なさり、神の子となさった。それゆえに神は正当に人間の父と言われるのである。神はすべての人間を御自分の愛子となさり、そのために父としての特別の配慮をなさる。 Providence 神の摂理とは神がすべての人間に対して特別に備え provide、示される配慮のことである。人祖アダムとエヴァは神の命令を無視し、禁令を破った。その結果として楽園から追放された。しかしそれでもなお「主なる天主は、アダムとその妻とに、皮衣を作りて着せ給」うたと創世記が録しているように、人間をお見捨てにならなかったのである。神は正義を貫徹なさるが、それだけではなく愛の手を人間に差し伸べられる。そのことは贖い主であるキリストを後にこの世にお遣わしになったことを見ても明らかである。神は放蕩息子が財産を使い果たして帰宅した時に喜んで迎え牛をほふって宴会の準備をするよき父である。
ぱあてるのすてる：われらが御おや：神は「われらの」父である。つまり、われわれは神の子としてお互いに兄弟である。人間は兄弟愛、隣人愛に目覚めるべきであるということがこの「われらが御おや」という呼びかけによって示されれている。自分のために祈る人よりは他者のために祈る人を神はお喜びになるということを「われらの父よ」という祈りは示している
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
どちりなきりしたん：てんにをひておぼしめすままなるごとく、ちにをひてもあらせたまへ。此心はてんにをひてもろもろのあんじよ（天使）でうすにしたがひ、おぼしめすままに御ないせうにかなふ事をつとめらるるごとく、ちにをひても一さいにんげんでうすにしたがひ、おぼしめすままにつかへ奉れかしとの儀也。
み旨 voluntas tua とは神がわれわれ人間に対して命じられたことそして禁じられたことである。以前に検討した十戒は神のみ旨である。命じられたことを守り、禁じられたことを避けることである。神の御意志に対して人間の意志を従属させること、それがみ旨の行なわれることである。神のみ旨が行なわれることが人間の永遠の救い、永遠の幸福につながるのである。
しかし原罪によって人間の知恵は暗くされ、意志は恣意に堕しやすくなった。禁断の木の実を食することによって神のようになれるという悪魔の誘惑に負けて人間は神に背いた。その傾きはすべての人間が受け継いでいる。人間は神のみ旨が人間の幸福につながるということに関して盲目となり、神の意志に反することが人間の自由意志の行使であると錯覚するようになった。人間のこの知恵の暗さ、意志の弱体化を克服するためには神の恩寵が必要である。
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
どちりなきりしたん：われらが日々の御やしなひを今日われらにあたへたまへ。此こころはあにまのためににちにちの御やしなひをあたへたまへとこひ奉るなり。これすなはちたつときえうかりすちやのさからめんととがらさと、ぜんと、すぴりつさんとの御あたへとうの事なり。又しきしんのそくさいと、いのちをつぐべきためにもいるほどの事を与へたまへとこひ奉る儀也。
Panem nostrum quotidianum da nobis hodie.主祷文のこの第四の祈願は先の三つの祈願が神の光栄に関する事柄の祈願であるのに対して、われわれの身体的・霊的な必要を満たしてくださるようにこいねがうものである。日毎の糧、パンばかりでなく、他のあらゆる生存のために必要なもの、すなわち、衣類や住宅や医薬品、光、熱、空気、水等がこれには含まれる。そしてどちりなきりしたんが適切に解説しているように、われわれが霊的に必要としているもの、あにまのためのにちにちの御やしなひとしてがらさ（Graca=恩寵）、えうかりすちや（Eucharistia =御聖体）など、さらには神の御言葉が含まれる。身体のための食物としてパンが必要であるように、霊魂のための食物として神の御言葉が必要である。われわれはそれを真剣にこいねがわなければならない。そしてキリストの御身体・御血である御聖体はわれわれの霊的な日毎の糧であるからして、それを与えられるように願うのである。
霊魂のための食物である神の御言葉を受け入れない者は霊的に餓える。アモス書の中で主はこう言われた。「その日、私は地に飢えを送る。パンの飢えではなく、水の渇きでもなく、主のみことばを聞こうと望む、かつえである。人は、こちらの海から向こうの海へ、北から東に至るまで、よろめき歩く。彼らは主のみことばを求めてさまようが、それを見いだすことはできない」（アモス8:11-12）。
われわれは肉体の飢えを恐れるが、霊魂の飢えを恐れない。飢えを飢えと感じない。日用の糧を今日われらに与え給えと祈らなければならない。日毎の糧 daily bread は霊肉ともに日毎に必要とされるがゆえに、われわれが三度の食事を欠かさないように、神に対してわれわれの日々の生活のために必要な糧が、そしてわれわれの永遠の救いのため不可欠の恩寵が与えられるように、継続的に祈り求めなければならないのである。
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
どちりなきりしたん：われら人にゆるし申ごとくわれらがとがをゆるしたまへ。此心は我等にたいして人よりかけらるるちじよく（恥辱）、又はくはんたい（緩怠）以下をゆるすごとく、われらがでうすにたいし奉りてをかすとがあやまりをゆるしたまへとたのみ奉るぎなり。
イエズス・キリストの御受難と御死去に示されるわれわれ人間に対する神の限りなき愛によってわれわれはおのれの罪を許されるのである。ここでも、私の罪と言われずに、われらの罪、われらの負債、われらがとが、と言われている。もちろん、罪、負債、とがは各個人に帰せられるべきであって、集団の中に解消させてはならず、あくまでも一人一人がその責めを負うべきものである。にもかかわらずわれらの罪を許し給えと祈願するのは、人間が神に対してだけでなく、他の人間に対して負債を負い、罪・とがを犯すからである。父なる神に対してわれらの父よと呼びかけるべきわれわれは、他の人をわれわれの兄弟として持っているのであり、お互いに罪を犯し、負債を負うことがあるから、お互いに許し合わなければならないということである。
この祈願の持っている意味を最もよく説明していると思われるたとえがある。長くなるが引用する。「されば天国は、その臣下に会計せしめんとせる王のごとし。会計を始めしに、王に一万タレントの負債ある者差し出だされしが、返すすべなきままに、主君は彼と、その妻子と、すべての持ち物とを売りて返すことを命ぜり。しかるに、その臣下平伏して願いけるは、しばらく、われを忍容し給え、われ、ことごとく返済せん、と。主君その臣下をあわれみて、これを許し、その負債をも許せり。さて、かの臣下出でて、おのれに百デナリオの負債ある一人の同僚に会いしかば、負債を返せ、と言いつつ捕えてそののどを絞むるに、同僚平伏して、しばらく、われを忍容し給え、われ、ことごとく返済せん、と願えども、彼がえんぜずして去り、負債を返すまでこれを監獄に入れたり。同僚らは、その顛末を見て、いたく憂い、来りて事の次第をことごとく主君に語りしかば、主君、彼を召して言いけるは、汝、凶悪の臣、汝の願いによりて、われ、ことごとく負債を汝に許せり、されば、わが汝をあわれみしごとく汝もまた同僚をあわれむべかりしにあらずや、と。かくて主君怒りて、負債をことごく返すまで彼を刑吏に渡せり。汝ら、もし、おのおのの心より、おのが兄弟を許さずば、わが天父もまた、汝らにかくのごとくなし給うべし。」（マテオ18:23-35）
主君が臣下の一万タレントの負債返済延期を猶予したばかりでなく負債そのものを免除したということが意味していることは、われわれ人間が神に対して犯した罪がとても人間の力では返済しきれないほどの大きな額であること、にもかかわらず神は人間の力では消すことのできない負債を御子キリストの贖いによって、いわば無償で、その負債を負ってくださるということである。同僚のわずか百デナリオの負債を許せない人間は神に対してどうしてこのように大きな負債の免除を願うことができるか、ということである。
われわれが神に対して負っている負債 debitum, debita, debt はここでは神に対し、他人に対し、己に対して犯す罪のことを意味しているのであって、人間すべてがその永遠の救いのために求められている神に対する当然の義務、心を尽くし、力を尽くし、精神を尽くして神を愛すること、唯一の真の神を神として礼拝すること、神の掟を守ることなどの義務の遂行を意味しているのではない。そのような義務の猶予や免除は神の掟そのものに反することである。
しかし他人から受けた身体的・精神的な損害を許すことは人間にとってどんなに難しいことであるか、だれもが知っている。だからこそキリストはこの主の祈りの中にこの祈願を入れられたのだと思う。
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
どちりなきりしたん：われらをてんたさんにはなし玉ふ事なかれと、此心は一生のあいひだぜんじのさまたげあくのすすめとなるてんたさんよりせめらるるといふとも、それにまけざるやうに、でうすの御かうりよくをたのみ奉る心なり。
現代人はサタン・悪魔などこの世に存在しないと主張する。悪魔の誘惑などとは幻想、子ども騙し、迷信であると言う。悪魔が存在しないと信じさせることこそ悪魔の思うつぼである。悪を悪と認めない自然主義が一般化している。それは神を認めない無神論者の考えである。しかし無神論が風靡していたロシアで今悪魔主義・オカルティズムが猖獗を極めているという。サタンが勝利を占めているのであろう。
われわれはこの世ではサタンの誘惑から自由であることはできない。だからこそ誘惑に負けて悪・罪に陥ることがないよう目覚めて祈らなければならないのである。悪・罪への誘惑はそれだけでは悪・罪ではない。意識的な同意と実行によって悪・罪となる。
誘惑はわれわれ人間の弱さをわれわれに自覚させ神の前に謙遜になるべきことを教える。誘惑と戦い神の助けによって誘惑を退けることができるとき、われわれは栄光の冠を受けることを期待することができる。われわれは誘惑そのものをわれわれから取り除いてくださるよう神に願うことはできない。神に敵対するサタンが存在するからである。われわれは肉、世間、サタンに誘惑されてもそれに負けて悪・罪に陥ることがないように神の助けを求めることがどうしても必要である。
現代人は誘惑を誘惑としてではなく、魅力あるもの、好ましいもの、追求すべきものと考える傾向がある。神の掟に反することを人間の本来のあり方、自然のあり方として肯定する。罪を罪と認めず、人権の享受であると強弁する。思想の自由、言論の自由を主張して神を否定し、悪を肯定する。
キリストがサタンの誘惑を退けられたように、そして聖人たちが悪と罪に勝利して天国に凱旋されたように、われわれはわれわれの優れた模範を持っている。サタンが打ち負かされるのは怠慢、眠り、酩酊、快楽の享受によってではなく、謙遜、祈り、労働、断食、節制を通してであると言われる。後者がサタンと戦うための武器である。キリストの御助け、聖母マリアの御執り成し、聖人たちの取り次ぎを願いながら、われわれは生きている限りこの戦いに加わらざるを得ないのである。その意味でもわれわれは Ecclesia militans 戦う教会の一員なのである。
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
どちりなきりしたん：われらをけうあく（凶悪）よりのがしたまへと、此こころはあにまのあた（仇）となるとが（科）と、しきしん（色身）のわざはい（災い）をものがしたまへというこころなり。
Sed libera nos a malo. この世の生活においてわれわれは諸々の試練や危険、誘惑にさらされざるを得ない。人間を抑圧し人間に脅威を与える諸々の悪から解放してくださるようにわれわれは神に嘆願しなければならない。この嘆願・祈願は人間が苦境に立たされ苦難を経験するときには自ずと発せられるもので、ある意味では人間に本性的に具わっているものである。われわれはそのような時にのみ神の名を呼ぶ。「苦しい時の神頼み」は本末転倒である。
ぱあてるのすてるのこの祈願はそれゆえに祈りの最後、第七番目に来ているのである。まず先に、み名の聖とされんこと、み国の来らんこと、み旨の地に行なわれんことをわれわれは願わなければならない。それは神の御意志である。苦しいときだけ身勝手に神に助けを求めるのは筋違いである。イエズスは山上の説教の中で「ゆえに、まず神の国と、その義とを求めよ、しからばこれらのもの、みな汝らに加えらるべし」（マテオ6:33）とわれわれが希求すべきものの順序を教えられた。われわれは災厄、試練、危険、悪からの救助を願う場合にも、まず神の光栄ということを念頭において願わなければならない。
そもそもわれわれにとって最大の悪・危険・災厄は神からの離反、永遠の救いからの排除ではないか。この世の諸々の苦難がわれわれを襲うとしても、救助を求め、避難所として逃れるべき場所は神の懐以外にはないのである。神のみ旨を果たすことにおいて神に希望を置くこと、それが信仰である。激しい迫害の中できりしたんが抱いた神に対するこの絶対の信仰は彼らを殉教の栄冠にまで導くほどに純粋であった。
悪よりの救いの祈願は最終的には神の敵であるサタンからの解放の祈りである。サタンは人間に罪を犯させ邪悪な者とした張本人である。サタンは神と神の特別の被造物である人間に対して憎しみを抱き永遠に戦いをしかける悪そのものである。この悪より救い給えと祈ることはすべての人間にとって必要なことである。しかも悪魔との戦いにおいて神や善なる天使の助けなしにはその勝利はおぼつかない。サタンは人間が自力に頼って戦える相手ではない。キリストはそのことをよく御存知の上で、神に信頼してこの悪からの解放の祈願をするように教えられたのである。
サタンによって支配されることが人間にとっての悪であり、罪である。われわれはそのようにサタンによって支配され彼の支配の下で神の敵対者となるのである。人間にとっての外的な諸々の悪も確かにわれわれを痛めつけるが、しかし、内的・霊的な悪つまり罪よりもわれわれを傷つけるものはない。われわれはそれを恐れ、それから解放してくださるように祈らなければならない。なぜなら永遠の救いがそのことにかかっており、人間の永遠の救いを妨害することが永遠の滅びの中にいるサタンの最終的な目的だからである。
「されば汝ら、かく祈るべし。天にましますわれらの父よ、願わくは、み名の聖とせられんことを、み国の来らんことを、み旨の天に行なわるるごとく地にも行なわれんことを。われらの日用の糧を今日われらに与え給え。われらが、おのれに負債（おいめ）ある人を許すごとく、われらの負債をも許し給え。われらを試みに引き給うことなく、かえって悪より救い給え、アーメン。」（マテオ6:9-13)
Amen.これはヘブライ語で、イエズス御自身の口からしばしば発せられた言葉である。Amen quippe dico vobis 「けだし、われ誠に汝らに告ぐ」（マテオ5:18）。この場合アーメンは「誠に」という意味である。しかし主の祈りの最後に唱えられるアーメンにおいてその意味はトリエント公会議のカテキズムによれば、「汝の祈りの聴かれしことを知れ」ということである。神が嘆願者の祈りを好意的に聴かれたこと、彼の祈りにお答えになり安心して引き下がってよいことを示すための言葉である。主の祈りの中のこのアーメンという言葉は、ミサの犠牲の中では、 Sed libera nos a malo の後で司式司祭、つまりミサ聖祭において神と人間との仲介者である司祭によって唱えられる。司祭は神の民の祈りを神は聴かれた、と民に告げるのであって、他の祈りの終わりにアーメンと唱える場合は神の民の同意（そうであります）、あるいは願望（そうでありますように）が会衆によって表明される。
アーメンという言葉はまた種々の祈りの終わりに唱えられるが、それはわれわれが祈りにおいて気を散らさないようにわれわれをその祈りに集中させる。われわれの祈願が聴き入れられるように嘆願する締めくくりの言葉である。
どちりなきりしたん第三 ぱあてるのすてるの事は次の句で終わっている：弟子：ぱあてるのすてるにまさりたるおらしよもありや。師匠：これにまさりたるおらしよべつになし。これさいじやうのおらしよ也、そのゆへはでうすにこひ奉るべきほどのせんようなるでうでうを此おらしよにこめ玉ひて、御あるじでうす御でしたちにをしへ玉ふおらしよなれば也。
「がらさみちみち玉ふまりやに御れいをなし奉る。御あるじは御みとともにまします。によにんの中にをひてわきて御くはほう（果報）いみしき（いみじき）なり。又御たいないの御みにてましますぜずきりしとはたつとくまします。でうすの御ははさんたまりやいまもわれらがさいごにも、われらあくにんのためにたのみたまへ。あめん。」
弟子：でうすに対し奉りてのみおらしよを申べきや。師匠：そのぎにあらず、われらが御とりあはせて（取り合わせ手＝仲介者）てんにましますもろもろのぜんにん、中にもあくにんのためになかだちとなり玉ふ御ははびるぜんさんたまりやにもおらしよを申あぐる也。
この祈りはさんがびりえるあんじよ（大天使聖ガブリエル）の聖マリアへの受胎告知のときの言葉「めでたし、恩寵に満てる者よ、主、汝とともにまします」（ルカ1:28）が最初に来ているので、その作者の一人は大天使聖ガブリエルであると言ってもよい。次にくる言葉はさんたいざべる（聖エリザベト）が御訪問になった聖マリアの挨拶を聞くや、その子（洗者聖ヨハネ）が胎内でおどり、聖霊に満たされて、聖マリアに語った言葉である。すなわち、「汝は女のうちにて祝せられたり、ご胎内の御子も祝せられ給う」（ルカ1:42）そして最後はさんたえけれじや（カトリック教会）よりの言葉を添えた祈りの部分である。
がらさみちみち玉ふ：大天使聖ガブリエルが聖マリアに対して述べた最初の挨拶：がらさ・神の恩寵が満ち満ち給う方、それが聖マリアである。あるものがそこに満ち満ちているとき、他のものが入る余地はない。神の恩寵に満ち満ちておられる聖マリアには罪の余地がない。それは神が聖マリアを、御自分の御ひとり子を贖い主としてこの世にお遣わしになるために、お選びになったからして、罪のひとかけらをも持たない清い方としてお造りになったということである。
1854年12月８日ピオ九世は Ineffabilis Deus において聖母マリアの「無原罪の御宿り」、すなわち、聖母マリアが最初から原罪の汚れを免れて母の胎内に宿られたことを荘厳にカトリック教義として宣言された。原罪の汚れを免れられた聖マリアはもちろん一生の間罪を犯されることがなかった。だからして「聖寵みちみちてるマリア」とわれわれは呼びかけることができるのである。罪がないという消極的な面は裏を返せば積極的にあらゆる徳を賦与されておられたということである。
でうすの御はは：聖マリアはその御子イエズス・キリストが真の人間であられると同時に真の神であられるからして、神の御母なのである。でうすの御ははさんたまりやは他のすべての聖人たちよりも遙かに強力な執り成しをわれわれのためにしてくださる力を持っておられるのである。
われらあくにんのためにたのみたまへ：原罪を持ち、罪を犯すわれわれ弱い人間はその罪を赦していただかなければ永遠の地獄に行かなければならない。われらあくにんのためにたのみたまへという祈りによって、聖マリアの強力な執り成しを通じて神の赦しを得る必要があることを教会はわれわれに教えているのである。
いまもわれらがさいごにも：われわれの日常生活の中で常にということと同時に、われらがさいごにも、聖マリアに対してわれわれのために神に頼んでいただけることを願うのである。われわれの最期は特に重要である。いままでずっとよい生活をしていたとしても、最期が道徳的・宗教的に悲惨な状態であれば、それはサタンの勝利である。われわれは最期において右に分けられるか、左に分けられるかの境目に立つのであり、以後は永遠である。最期、臨終の大切さはいくら強調してもし過ぎることはない。サタンはそのことをよく知っているから、このときに猛攻撃をしかけ、人間が罪のうちに死ぬことに全力を投入する。神を憎むサタンは人間が天国に行くことを妨害し、おのれとともに地獄に引きずり込むことを最大の目的にしているのである。
最後に師匠は御ははびるぜん（Virgen=童貞女）まりやについて次のように締めくくっている。びるぜんまりやは「でうすの御ははのためにえらびいだされてんにをひてもろもろのあんじよ（Anjo=天使）のうへにそなへられ玉ひ、しよぜんみちみちてんの御きさきのくらいにあげられ玉ふたつときによにんにてましますなり。これによて御子ぜずきりしとの御まえへにをひて、もろもろのべあとよりもすぐれて御ないせう（内証）にかなひ玉へば、われらが申あぐることはりをおほせかなへらるるがゆへに、をのをのきりしたんふかくしんがう（信仰）し奉るものなり。」
たつときびるぜんまりやのろざいろ（Rsairo=ロザリオ)とて百五十ぺんのおらしよの事：御ははさんたまりやのろざいろと申は、ぱあてるのすてる十五くはん、あべまりや五十（百五十が本当）くはんなり。
ここで現在われわれが唱えているロザリオと全く同じ形のロザリオをきりしたんが唱えていたことがわかる。どちりなきりしたんはこの百五十ぺんのおらしよを毎日唱えることができない場合でも、せめてその三分の一、つまり三つの玄義のどれか一つを唱えるべしと述べている。
どちりなきりしたんでは喜びの玄義は「御よろこびのくはんねん（観念）」、苦しみの玄義は「かなしみのくはんねん」栄えの玄義は「ごらうりや（Gloria=栄光）のくはんねん」と呼ばれ、それぞれ第一玄義から第五玄義まで内容的に今のロザリオとまったく変わらない。カトリックの信仰、信心は変わらないことの証拠である。
ロザリオの祈りは南フランス（トゥールーズ）でアルビジョワ派の異端がその地方を荒らしていた時に聖ドミニコ（1170-1221) が熱心に聖母の助けを嘆願し、異端と罪に対する解決方法として聖母から示された強力な効果を持つ信心であると言われている。異端や罪と戦うための最も効果的な武器としてのロザリオは従って１３世紀からすでに信徒たちによって熱心に唱えられていたわけである。
最も大切な祈りであるぱあてるのすてるを各玄義で１回、あべまりやを１０回、そして最後に栄唱を１回唱えながら、天使のお告げに始まり、マリアのエリザベト訪問、主イエズス・キリストの御降誕、神殿への奉献、イエズス十二歳の折りの神殿での再会、ゲッセマニでの主の御心痛、鞭打ちの御苦難、茨の冠の侮辱と苦しみ、十字架を担い給うたこと、御死去、御復活、御昇天、聖霊の降臨、聖母が天に上げられ給うたことそして最後に天使と人類との元后となられたことを黙想する優れた祈りである。聖母が聖ドミニコに異端と罪の克服の最も効果的な武器としてお与えになったのもむべなるかなである。１５の玄義がそれぞれ５玄義を１環として喜び、苦しみ（あるいは悲しみ）、栄えの三つの玄義に編まれている。最初に使徒信経を１回、主祷文が１５回、天使祝詞が１５０回、栄誦が１５回ということになる
どちりなきりしたんでは続いてころは（Coroa=冠）のおらしよについて述べている。これは聖母マリアが御歳６３で天に上げられ給うたことを記念してぱあてるのすてるを６くはん、あべまりやを６３ぐはん唱えるものである。私はそのことは知らなかった。この祈りはロザリオの栄えの玄義の最後第５連が聖母の天上での戴冠を黙想するものであることに関連して、ころはのおらしよとして特に取り上げられたものであると思う。ことほどさように聖母マリアは神の御母として特別の崇敬を受けるに相応しい方であるということであろう。
「びるぜんさんたまりやをはじめとしてそのほかさんと（Sancto=聖人）たちの御えい（御影＝肖像画）をあるたる（Altar =祭壇）にそなへ玉ふ」ことについてどちりなきりしたんは主イエズス・キリストの御前で彼らに執り成しを願い、また彼らの生涯や行いを黙想することによって彼らから学ぶためであって、聖画や聖像がものを見たり聞いたりすると考えて拝むのではないと注意している。プロテスタントやイスラムの人々がカトリックを偶像崇拝であるかのように非難するのは見当違いである。マリアをはじめ聖人たちは天にあってわれわれの嘆きや祈りを聴いて主なる神に取り次ぎをしてくださるのである。諸聖人の中でもとりわけ聖母マリアは神の御母であられるからして、その御執り成しの力はすべての聖人を合わせたものよりもさらに大きいことは確実である。われらの罪の赦しと恩寵、そして永遠の救霊を願うのはもちろん神なる主、イエズス・キリストに対してであるが、それらのことを願い求める際に、御子であられる主イエズス・キリストの前にわれわれの祈願を取り次いでくださるように聖母によりすがるのである。
次にどちりなきりしたんにおけるさるべれじなは以下の通りである：あはれみの御はは、こうひ（后妃）にてまします御身に御れいをなし奉る。我等が一めい（一命）かんみ（甘味）たのみをかけ奉る御身へ御れいをなし奉る。るにん（流人）となるえは（エワ）の子ども御身へさけびをなし奉る。此なみだのたににてうめきなきて御身にねがひをかけ奉る。これによて我等が御とりなしてあはれみの御まなこをわれらに見むかはせ玉へ。又此るらう（流浪）ののちは御たいないのたつときみ（実）にてましますぜずすをわれらに見せ玉へ。ふかき御にうなん（柔軟）、ふかき御あいれん（哀憐）、すぐれてあまくましますびるぜんまりやかな。でうすのたつとき御はは。きりしとの御やくそくをうけ奉る身となるやうにたのみ玉へ。あめん。
そして現代語のサルヴェ・レジナはこうである：元后、あはれみ深き御母、われらの命・慰め・および望みなるマリア、我ら逐謫（ちくたく）の身なるエワの子なれば、御身に向かひて呼ばはり、この涙の谷に泣き叫びて、ひたすら仰ぎ望み奉る。ああ我らの代願者よ、あはれみの御眼もて我らを顧み給へ。またこの逐謫の終らん後、尊き御子イエズスを我らに示し給へ。寛容、仁慈、甘美にまします童貞マリア。
どちりなきりしたんは第五という一つの項目を立てて、「さんたえけれじやよりもちい玉ふおらしよはおほき中にもとりはけ（とりわけ）さるべれじなと申おらしよこれ第一也」とさるべれじなの祈りを特に推賞している。このサルヴェ・レジナはかつて教会で「カトリック聖歌集」５４３番としてしばしば歌われていたが、今日ほとんど歌われることはなくなった。さびしいかぎりである。マリアに対する崇敬・信心がカトリック教会から薄れてきていることを喜んでいるのはプロテスタント諸派の人々であろう。カトリック教会が自分たちに近づいて来た、と彼らは思っているであろう。
びるぜんまりや以外のべあと（Beato=聖人、福者）にも信心を表すこともここで述べられている。就中、守護のあんじよ（天使）と洗礼の時にその名をいただく保護の聖人に信心をもつべきである、と。べあとそれぞれにあたるおらしよもあるが、ぱあてるのすてるやあべまりやのおらしよをべあとに対して祈る理由がある。その一つはべあとの御くりき（功力）によってでうす御憐れみを垂れ給えと祈願すること、もう一つはこれらのおらしよをわれわれのためにでうすに捧げ給えとべあとに依頼することである。
さて今日は三位一体の祝日である。今日の聖福音はマテオ28:16-20で次のように読まれる：「16 かくて十一人の弟子、ガリレアに行き、イエズスの彼らに命じ給いし山に[至り]、17 イエズスを見て礼拝せり。されど疑う者もありき。18 イエズス近づきて彼らに語りてのたまいけるは、天においても、地においても、いっさいの権能は、われに賜われり。19 ゆえに汝ら行きて万民に教え、父と子と聖霊とのみ名によりて、これに洗礼をほどこし、20 わが汝らに命ぜしことを、ことごとく守るべく教えよ。さて、われは世の終わりまで、日々（にちにち）汝らとともにおるなり、と」。
イエズスは「天においても、地においても、いっさいの権能は、われに賜われり」と宣言なさり、御自分が父なる神とともなる神であり、三位一体の第二のペルソナであることを明らかにされた。そして「ゆえに汝ら行きて万民に教え、父と子と聖霊とのみ名によりて、これに洗礼をほどこし、わが汝らに命ぜしことを、ことごとく守るべく教えよ。さて、われは世の終わりまで、日々（にちにち）汝らとともにおるなり」と弟子たちを全世界に派遣なさえり、宣教の使命をお与えになった。今から457年前に聖フランシスコ・ザヴィエルがわが日本に宣教に来たのも、まさにイエズスの弟子たちに対するこの命令を実行するためであった。
ところで、エキュメニカルな公会議として1962-1965年に開催された教会史の中で第21回目の第二ヴァチカン公会議は今までの２０回の公会議と非常に性格を異にし、信仰と規律・道徳に関して教義を決定したり、異端・異説を断罪したりしない特殊な公会議であった。今日のわれわれが経験しているカトリック教会の混乱がこの公会議によって引き起こされているという強い批判が多くの伝統的なカトリック者たちから提出されている。典礼の刷新ということでなされたカトリック教会の現代化、世俗化とともに、もう一つはエキュメニズムということでカトリック教会を偽りの諸宗教に適合させる試みがこの４０年以上にわたって続けられている。これは今日の福音で読まれたカトリックの宣教の使命を否定するものであり、キリスト教の一致ということもカトリック教会への帰一ではない仕方で実現しようと無益な対話が繰り返されている。
きりしたんが現代に戻って来たとするなら、彼らはカトリック教会の中に自分たちが命をかけて守った信仰、教義や実践とは異質のものを見出して仰天するであろう。二つの公会議の間にこのように大きな差異があるのはなぜなのか。カトリック教会は普遍的、永遠の真理の所有者ではなかったのか、イエズス・キリストは「世の終わりまで、日々汝らとともにおるなり」と約束されたではないか。
第二ヴァチカン公会議は先に述べたように、教義を荘厳に決定したり、ある異端・謬説を断罪することはしていない他に例のない公会議であった。従って、「第二ヴァチカン公会議の精神」というような曖昧な仕方で述べられてはいるが、すべての信徒を教義の上で破門をもって拘束するというこれまでのエキュメニカル公会議とは異なることに注意すべきである。しかもその「第二ヴァチカン公会議の精神」なるものは、それ以前の公会議の拘束的な決定と明らかに矛盾・対立する方向へと信徒を導いていく現代化・世俗化の精神であり運動であって、カトリック教徒が信仰し固守すべき一、聖、公、使徒伝承の、イエズス・キリストが世の終わりまで守られる真の教会とは反するものである。たつときえけれじやの御おきての根本は決して変化するものではないことを肝に銘じて、もう一度われわれの信仰や実践を見直してみる必要がある、と思う。
潜伏きりしたんが長い間その再渡来を待ち望んでいたぱあてれ（Padre=神父、司祭）を識別する条件は三つあった。第一は彼らがさんたまりやを崇敬しているかどうか、第二は彼らが独身を貫いているかどうか、そして第三は彼らがローマのぱつぱを頭に戴いているかどうか、であった。長崎大浦天主堂（当時はフランス寺）でのプチジャン神父と浦上信徒との出会いの場面は何度聞いても感動を呼び起こすものである。ローマのぱつぱを頭と頂くのはローマ・カトリック教会以外にはない。正教会も、アングリカンも、プロテスタント諸派もいずれもイエズス・キリストがその上に御自分の教会を建てると言われた巌たるペトロの首位権（マテオ16:17-19参照）を否定している。ペトロとその後継者がぱつぱであり、ぱつぱの下に組織された位階制度（ヒエラルキア）はイエズス・キリスト御自身が定められた神的制度であり、人間の産み出した制度ではない。ぱつぱを頭に戴いているか否かという条件は従って真の宗教であるか否かを判定する一つの決定的条件である。
神はユダヤ人を選民としてやがて人類を救済すべき救世主が来られるまでの長い期間多くの預言者たちを遣わし、律法を通して彼らを導かれた。しかしイエズス・キリストの御到来によって古い契約は新しい契約によって取って代わられるべきであったにもかかわらず、ユダヤ人たちは救世主の御到来を否認した。ユダヤ教の指導者たちはイエズス・キリストを神と認めるどころか、神を自称する神に対する冒涜者だとしてキリストを十字架につけて殺してしまった。従ってユダヤ教はキリスト教がユダヤ教を引き継いだことを認めないし、ましてキリストの代理者であるぱつぱ・教皇を認めない。
世界三大宗教（ユダヤ教・キリスト教・イスラム教）はみな一神教であり唯一の神を信じているからして同じだと考えるのは誤りである。ユダヤ教もイスラム教も三位一体の神、その第二のペルソナ・神の御言葉たるイエズス・キリストを神と認めない。それゆえユダヤ教のヤーヴェもイスラム教のアッラーもキリスト教の三位一体の神とまったく同一の神ではないのである。イエズス・キリストを神と認めないからして、そのイエズス・キリストがお建てになり、御自分の代理者となさったペトロそしてその後継者である諸教皇を神の代理者とは認めない。その他の諸宗教はなおさらそうであろう。
昨日こんしりよについて考察したが、こんしりよも教皇あるいは教皇から指名された代理者によって召集され、主宰されなければならない。こんしりよにおいても教皇は Monarch である。
以上見てきた教皇の首位性や不可謬性が第二ヴァチカン公会議以来揺らいできたように思われる。各国の司教団への権威・権力の委譲のようなことが起こっているように見える。これは教会の一致にとって危険なことである。他の諸宗派・諸宗教との一致よりもまずカトリック教会内部の教皇と各国司教団の一致のほうが先決問題であるような気がする。典礼におけるインカルチュレーション、ミサにおける各国語の使用がカトリック教会の普遍性を喪失させている上に、教義・道徳の面での教皇の決定権が縮小されてきているのではないか。自由、平等というフランス革命の精神が権威と位階制度を身上とするカトリック教会の内部に浸透してきているのではないか。
しかし教皇の首位性や不可謬性ということは、無制約的なもの、恣意的なものと解してはならない。教皇はキリスト御自身から、そして使徒たちから委ねられて来た聖なる伝統に忠実に従う限りでのみ、その首位性と不可謬性を保証されるのである。従って教皇が言われたこと、なされたことのすべてが信徒を拘束するわけではない。「よき牧者」のよきという条件は決定的である、と思う。それは最後の使徒によって閉じられた啓示の全体を正しく、欠けることなく受け伝え、守るということである。啓示に何か新しいことを付け加えたり、何千年にもわたって引き継がれてきた啓示の意味を変更したりすることは教皇といえども許されない。そういう点でわれわれ現代のカトリック教徒はきりしたんが経験しなかった難しい状況の中に置かれている。
1917年ファチマに御出現になった聖母マリアは子どもたちに「教皇のために祈りなさい、教皇のためにたくさん祈りなさい」と告げられた。現代の混迷したカトリック教会を牧されるベネディクト１６世教皇のために祈ろう。
前期版のどちりいな-きりしたんではえけれじやの第一のまんだめんとはここで参照している後期版の第二が第一としてあげられており、諸職をやむべしという文言はない。現代の公教会祈祷文でも「主日と守るべき祝日とを聖とし、ミサ聖祭に与るべし」となっていて、前期版のどちりいな-きりしたんの第一：「どみんご・べあと日にみいさを拝み奉るべし」と同じである。
どみんご（Domingo=日曜日）とゆはひ（祝い）日には労働を休むことが命じられている。ポルトガル語のDomingo はまさに主の日である。一週間のはじめの日は、他の六日の労働日、生活の糧を得るために捧げられる俗の日々に対して、労働を休んで主のためにとって置かれる日、主日として俗ではない聖なる日を過ごすべきことが命じられている。もちろん、病者のための見舞いや看病、家族のための食事の準備、葬儀、そしてきりしたんの時代に日常的であった出陣、合戦への参加、掘、築地、城の造営、そのための荷物運搬などの肉体労働は許されていた。貧しいために家族を養うためにはどみんごにも働かなければならない場合にもこのまんだめんとに背くことにはならないと説明されている。さんたえけれじやの目的はどみんご・ゆはひ日に上に挙げたような特別の事情がない限り、えけれじやに参詣し、でうすに対する礼拝を行い、世俗のことから離れてごしやう（後生）のねがひをすべきだということである。
第二の掟は「どみんごゆはひ日にみいさををがみ奉るべし」とある。みいさとはなに事ぞ、という弟子の問いに対して師匠は「御あるじぜずすきりしとの御しきしん（色身）と御ち（血）とともにさきりひしよ（Sacrificio=犠牲）とてささげものとしてでうすぱあてれにいき（生き）たる人、しし（死し）たる人のためにささげ奉らるるなり。これすなはち御あるじぜずすきりしとの御一しやうがいの御しよさと、御ぱしよん（Passion=御受難）を思ひいださせたまはんためにさだめをき玉ふ者也」と答えている。ミサ聖祭はパンとぶどう酒との外観のもとにイエズス・キリストの御体（御しきしん）と御血（御ち）とを犠牲として父なる神に捧げ、キリストの十字架上の犠牲の功徳を、生ける人とぷるがとりよ（Purgatorio=煉獄）のあにま（Anima=霊魂）とに施す聖なる祭儀である。
「此みいさの貴きさきりひしよはいかなる心あてをもてささげ奉らるるや」つまり貴いミサの犠牲はどのような意向で捧げられるかという問いに対して、どちりなきりしたんは三つの意向を挙げている。すなわち、御をんの御れいとして、われらがとがのつくのひ（罪の償い）として、いやましに御をんをうけ奉らんために、という三つの意向である。
以上見てきたように、きりしたんにとってみいさををがむとは、キリストの十字架上の犠牲の再現に立ち会い、司祭とともにキリストの御体と御血とを、パンとぶどう酒の実体変化を通して、父なる神に捧げる至聖なる祭儀であった。このことは永遠に変わることなく世の終わりまで続けられる犠牲の祭りである。
イエズス・キリストは最後の晩餐において弟子たちにみいさのさきりひしよを御制定になったのであるが、犠牲という面を強調せずに最後の晩餐の単なる記念として信徒の会食のごときものに変えてしまったのがプロテスタント諸派の聖餐式である。さからめんと（Sacramento=秘跡）の項でまた触れられるであろうが、みいさにおけるえうかりすちや（Eucharistia=聖体）の位置づけはカトリック教会の中心的な問題である。
公会議の後、Novus Ordo Missae と呼ばれるミサが何千年も続いてきた伝統的なミサに取って代わった。ミサ典礼の内容的な変化についてはここでは触れないことにして、外的な面での変化だけを取り上げても、以下のような変化が起こった。祭壇は伝統的な教会では聖櫃を仰ぎ見るように作られ、司祭は祭壇の聖櫃に向かって、すなわち神に向かって（信者に背を向けて）ミサを挙行していたがこのやり方が、司祭が信徒と対面して（ということは聖櫃に背を向けて）ミサを挙行するやり方に変わったこと、聖体拝領台が撤去され、それまで信徒が体拝領台に一列に並んで跪き、司祭の手から舌の上に聖体を受けていたやり方が司祭あるいは信徒の聖体臨時奉仕者から、立ったままで手で受けるやり方に変更されたこと、説教壇が取り払われたこと、信徒席からも跪き台が取り外されたこと、ラテン語を用いずに各国語でミサが行われるようになったこと、従ってラテン語の聖歌あるいはグレゴリオ聖歌も用いられず、カトリック聖歌集に変わって典礼聖歌集という新しいものに変わったこと、等々である。
きりしたんが「みいさををがむ」ために現代のカトリック教会に足を踏み入れたとすれば、彼は来た場所を間違えたと確実に思うであろう。ぱあてれがきりしたんの方を向き、御聖体のまします聖櫃に背を向けていることなど彼には考えられないことであろう。その他上に挙げたような事実を見たらこれはもうさんたえけれじやのみいさではないと考えるであろう。第二ヴァチカン公会議後わずか四十数年の間にこのように変わってしまったミサを初めとする典礼の改革は、一言で言えば、「教会を現代世界に適合させる」とするヨハネ二十三世の言われる aggiornamento [=現代化]が実はキリストを世界にもたらす代わりに教会の中に世界を持ち込むことになった、つまり教会の世俗化をもたらしたということである。
私はきりしたんの時代のミサとまったく同じミサとは言わないまでも現代化・世俗化・プロテスタント化されていない伝統的なミサに与りたいとつくづく思う。聞くところによれば、伝統的なミサ、聖ピオ５世のミサは禁止されていないそうであるが、どうしてどこの教会も一様にNovus Ordo Missae なのであろうか？
前期版のどちりいな-きりしたんではこの第三のえけれじやのまんだめんとは第四に挙げられていて、順序が不同である。また前期どちりいなきりしたんでは簡単な説明で済ませているが、後期どちりなけきりしたんでは具体例を挙げて詳細に説明している。
きりしたんは二十一歳から正当な理由がないかぎり、くはれずま（Quarezma =四旬節）には大斎（一日一度の食事）を守り、かつ肉食を避けることが義務づけられる。しかし二十一歳前の成長期の子ども青年や六十歳を過ぎた老人また妊娠中や授乳中の婦人、農作業や建築のような力仕事をしなければならない者、徒歩旅行をしなければならない者など、仔細のある者は大斎を免除される。ただどちりなきりしたんは大斎を免除されようと思うとき、自分のこんへそる（Confessor=聴罪司祭）に相談すべきである、としている。
また金曜日、土曜日に肉食をしてはならない（小斎）という教会の掟がある。肉食といってもきりしたんの時代には牛肉、豚肉などは食さなかったから、「とりのかいこ（鶏卵）、けだもののちにてつくりたるしょくぶつ（食物）」を挙げている。
イエズス・キリストは使徒たちに「汝らたれの罪を許さんも、その罪許されん、たれの罪を留めんもその罪留められたるなり」（ヨハネ20:22-23）と言われ、使徒たちと彼らの後継者である司教、司祭に罪を許す権能を授けられた。人は洗礼を受けることによって原罪を許されるが、洗礼を受けた後に犯した罪はイエズス・キリストが制定なさった七つの秘蹟の一つであるこの悔悛の秘蹟によって許される必要がある。こんひさんはこの悔悛の秘蹟にどうしても必要な部分であり、犯した罪（大罪と小罪）を聴罪司祭（こんへそる=Confessor）に告白することである。こんひさんの前に罪の糾明、痛悔、遷善の決心が要求され、こんひさんの後には罪の許しの後にも残る償いをしなければならない。
どちりなきりしたんの説明はかなり詳細になされている。善悪を弁えるほどの年齢のきりしたんはえけれじやの定めの通り、「こんひさんをきき玉ふべきぱあてれ」すなわち、聴罪司祭がいる場合には、せめて一年に一度こんひさんをしなければならない。しかしきりしたんの当時は司祭にいつもこんひさんをすることは不可能であったであろう。司祭がいないとき、当然こんひさんを申し上げることができないから、その場合はまんだめんとに背くことにはならないと言っている。
身体が汚れたとき身を清めるのと同じように、あにまは悪によって汚れるから、こんひさんによって清めなければならない、というどちりなきりしたんの説明は非常に分かりやすい。日本では身を清めることによって魂の穢れをも消すと考えられることが多いが、悪・罪という神の掟に背く穢れは神の定め給うた秘蹟によってしか清められないのである。
死の苦しみにあるとき、たつときえうかりすちやを授かる前には、こんひさんをするべきである、と述べられている。もるたるとが（Mortalとは死のこと、もるたるとがで大罪を表す）については第九の項目で述べられるが、これはこんひさんによって必ず許されなければならず、罪の許しなしにえうかりすちやを受けることは大罪に大罪を重ねることになる。
こんひさんにおいて重要なことは「一にはへりくだる事、二にしんじつしやうぢき（真実正直）にあらはす事。三にはとがをのこさざる事」である。へりくだるとは罪を犯した自分は許しをうける資格がないと考え、神の御前に謙遜にひれ伏してキリストの贖いの功徳によりすがる態度・心構えである真実正直に表すとは神は人間の内面をもすべて知り給うからして包み隠さずにありのままを告白することである。とがを残さないこととはこんしえんしや（Conscientia=良心）をよく糾明して思い出すことはすべて残らずさんげ（懺悔=告白）することである。
「こんしえんしやのきうめい」のためには十戒、教会の掟、「七のもるたるとが」、「十四のじひのしよさ」（後の二つは後述）などの項目についてあやまりがなかったかどうかをただすことが肝要であると述べられている。
きりしたんは洗礼を受ける前のカテキズムにおいてこのようなことを詳しく教えられたのである。現代のカトリック教会ではどうなのであろうか。告解をする人が少なくなったと言われている。かつては告解室があり、司祭はミサの前に告解室で待機していて、多くの人が列を作って告解を待っている風景はどこの教会にも見られた。今は告解室のない教会も多い。司祭に告解を申し出る機会を見つけることが困難になっているのではないだろうか。大罪を持ったまま死ねば、たとえ洗礼を受けた信徒であっても、否信徒であればなおさら、地獄、永遠の火の中へ行かなければならない、ということをわれわれはもう一度真剣に思い起こすべきである。神の憐れみはだからこそ、こんひさんの重要性をえけれじやのまんだめんとの一つとして示すという形で、示されているのである。
えけれじやのまんだめんと 第五：ぱすくはぜんごにたつときえうかりすちやのさからめんとをさづかり奉るべし。
「公教会の六つのおきて」では「第三 少なくとも年に一度は御復活祭のころに聖体を受くべし」となっており、順序が違うが内容は同じである。これは前期版のどちりいなきりしたんでも現在と同じ第三に挙げられている。
過ぎ越しの食事の時「弟子たちの食するに、イエズス、パンを取り、祝してこれを裂き、彼らに与えてのたまいけるは、取れよ汝ら、これ、わが体なり、と。また杯を取り、謝して彼らに与え給い、みなこれをもって飲みしが、イエズス彼らにのたまいけるは、これ衆人のために流さるべき新約のわが血なり」（マルコ 14;22-24）。 パンとぶどう酒の形色・外観の下にイエズス・キリストの真の体と血の犠牲がミサの度毎に新たに繰り返され、信徒はそのえうかりすちや・御聖体を拝領することによってイエズス・キリストと一致し、そして霊魂の糧とする。教会は信徒に最低限一年に一度は復活祭の頃に聖体を受けることを命じる。それはキリストが「わが肉を食せずわが血を飲まざれば、汝らのうちに生命を有せざるべし」と言われたからである。
御聖体の中には実体的にイエズス・キリストの御体と御血がましますだけでなく、イエズス・キリストの御霊魂と神性がましますからして、われわれは聖体拝領によって神御自身を受け奉るわけである。確かにキリストは最後の晩餐の席で弟子たちとともに食事をなさったのであるが、これは単なる食事・会食ではない。そのときに上に述べたように、キリストはパンとぶどう酒を御自分の体と血と霊魂と神性とに変えられたのであり、それを弟子にお与えになり、弟子たちに「汝らわが記念としてこれを行え」と言われて、えうかりすちやをさからめんととして行う権能を与えられた。
プロテスタント諸派はこのえうかりすちあがさからめんとであることを否定して、単なるキリストと弟子たちとの会食の記念としての聖餐式に変えてしまった。そこで食されるパンとぶどう酒はもはやキリストの体と血、霊魂と神性ではなくて、単なる会食のための食物・飲料でしかない。第二ヴァチカン公会議後はカトリックの中でも、聖体の中に真のイエズス・キリストがましますことを信じない人々が増加しており、ある世論調査ではアメリカで半数近いカトリック教徒がそのことを信じていないという結果が出ているそうである。彼らはもはやカトリック教徒ではなくなっているのであろう。きりしたんはこの点でもまた現代に現れたならば驚倒するであろう。
どちりなきりしたんは十戒、教会の掟の次にもるたる科について説明する。科はもるたる科（Mortal=死にあたる、罪、すなわち大罪）とべにある科（Venial=赦さるべき、罪、すなわち小罪）とに区別される。もるたるの意味はこの場合、身体的な生命の喪失としての死ではなくて、「なつうらのうへなるあにまの一命」（超自然的な霊魂の命）のことであり、それによってがらさ（Graca=恩寵、聖寵）が失われて霊的に死の状態に陥る罪について言うのである。もちろん霊魂は不滅であるからして、霊魂が死滅するということではなく、がらさを失うことにおいてあにまはいわば死んだ状態になると考えられているのである。もるたる科はでうすに対する叛逆としてでうすから離れ、がらさを失いぱらいそ（Paraiso=天国）のごらうりや（Gloria=栄光）ではなくて、いんへるの（Inferno=地獄）の罰を招く原因である。われわれが何にもまして大罪を避けねばならぬのはそのような永遠がかかっているからである。
もるたる科を犯すときにはひいです（Fides=信仰）を失うのかというとそうではない。もるたる科はでうすのがらさを失うけれども、ひいですを失うわけではない。もるたる科を犯すことによってきりしたんであることをやめるわけではない。信仰の喪失は背教という別の事柄である。きりしたんはもるたる科を犯したとき、それを痛悔し、再び犯すまいと決心した上でこんひさん（Confissan=告解、罪の告白）のさからめんとをぱあてれから受けなければならないことは前にも触れた。
もるたる科の数は七つ：これは「よろづのとがのこんげん」としてかうまん（高慢、傲慢）、とんよく（貪欲）、じやいん（邪淫）、しんい（瞋恚、憤怒）、とんじき（貪食）、しつと（嫉妬）、けだい（懈怠、怠慢）が挙げられているが、現在の公教要理でもその項目は全く同じで（呼び名と順序が少し異なるが）「七つの罪源」と呼ばれている。もるたる科は事によってべにある科となることが多いとどちりなきりしたんは言っている。
当然のことであるが、きりしたんはどちりなきりしたんを学び、信じ、実行することによってきりしたんとして生きたのであって、われわれは、ともすれば彼らが領主の一言によってわけも分からずにきりしたんになったと考えがちであることが如何に誤っているかを、思い知らされるのである。十分に訳語が定まらない時代にポルトガル語の音をそのまま移したいわばきりしたん用語でもって、彼らきりしたんは千数百年伝えられてきたカトリック信仰を理解して受け入れ、実践していたことにわれわれは改めて驚異の念を抱く。われわれの祖先が４５０年前に受け入れた信仰は彼らにとっては1550年前、われわれにとっては 2000年前のキリスト教の始まりから一貫して不変のものとして生き続けているのである。そのことが時代的にも場所的にもカトリック（普遍的）である教会の本質である。われわれは時代に合わせて変化して行く面をも持っているが、事、信仰に関していえば、それはあり得ない。キリシタンはわれわれが享受している文明の利器を何一つ享受しなかった。しかし信仰は20000年前も、彼らの時代も、われわれの時代も変わらない。教会の aggiornamento 現代化というようなことが安易に語られ実行されれば、それはカトリックでなくなることにつながる、と思う。
べにある科とはもるたる科より軽いもので、でうすのがらさを失うことはないとがではあるが、でうすへの愛とでうすにお仕えする心をゆるがせにするものであるから、もるたる科の発端になる。公教要理では小罪と言っている。小罪といえども神の掟に背くことには違いなく、やがて大罪へと導くものである。どちりなきりしたんは公教要理よりも詳しくこのべにある科・小罪を説明している。べにある科の赦しのためには、さからめんと・秘蹟を授かり、みいさ・ミサを拝み、あやまりのおらしよを申しあげ、痛悔の心をもってびすぽ・司教のべんさん（Bencan=祝福）を受け、あぐはべんた（Agoa benta=聖水）を注ぎ、胸を打ち、信心をもってぱあてるのすてるのおらしよを申しあげ、どんな所作もこんちりさん（Contrican=完全な痛悔）の印となることをする、などのことが必要である。
きりしたんはこのようにして、未だ訳語が確定されていないあにまのぽてんしやについてポルトガル語の音そのままにキリスト教的道徳と人間学をどちりなきりしたんを通して教えられたのである。彼らはあにまのたすかり・救いを本気で望んだと思う。現代のキリスト者はどうであろうか？きりしたんにとって道徳は人間社会内部のただ水平的であるだけの関係ではないのであって、まず先ず第一に神との関係において、神の掟に背く罪・悪と神の掟に従う善・徳との戦いの場への参加であったと思う。人間中心主義の道徳は平和・戦争反対を叫ぶ一方で、神の掟にまっこうから反する堕胎や同性愛を人権として主張する
ごしやうをたすかる（=来世の救霊を得る）ためにはこれまでに示されたことを守り、信仰を保ち、行動を正しくするという三つのことで十分かどうか？そうではない。信仰を保ち、正しく実行するためにはでうすのがらさが絶対必要である。なぜなら、それらの三箇条でさえでうすのがらさがあって初めて達成できるのであって、人間の自然的な能力だけでは無理だからである。そのがらさを人間に与えるものが御母さんたえけれじやの七のさからめんとなのであり、これらを十分な覚悟をもって受けなければならない。
さからめんと（Sacramento=秘蹟）というのはがらさ・聖寵を施すためにイエズス・キリストが定め給うたしるしであり、そのしるしによって聖寵が与えられるだけでなくて、実際に聖寵を与える手だて・手段となるのである。しるしは何かあるものを指し示す役割を果たす。例えば自然的なしるしとして煙はそこに火があるしるし、つまり火を指し示す。秘蹟はもちろん、単に自然的なしるしではなくて、イエズス・キリストが制定なさった超自然的・神秘的なしるしである。あにまにがらさが与えられてそこにあるというしるしであり、またがらさを与える手だてである。超自然的・神秘的であると言ってもわれわれが把握できない、目に見えないというのではなくて、外的・感覚的な物事を通してそのしるしは与えられる。例えば洗礼の秘蹟は水を額に注ぎながら「われ、父と子と聖霊との御名によりて汝を洗う」という洗礼の言葉を唱えることによって授けられる。このように、水は洗礼において外的なしるしとして、水が身体を洗い清めるように、洗礼において与えられる聖寵が霊魂を洗い清め、原罪の穢れを消すということを示すために用いられるのである。がらさ・聖寵は救霊のために天主がイエズス・キリストの功徳によって施し給う超自然の恵みであり無償の賜物である。人はそれによって悪を避け善を行うように助けられ、また霊魂を聖なるものとする恵み（成聖の聖寵）を受ける。その聖寵を施すしるし・手だてとして七つのさからめんとがイエズス・キリスト御自身によって制定された。従って、イエズス・キリストが聖寵をお与えになる仕方を決定されたということであり、その数も決定されたということであるから、人間がこれを改廃することはできないのであって、イエズス・キリストからその執行を委ねられたカトリック教会は聖寵を秘蹟を通して人々に授けるけれども、イエズス・キリストが望まれる仕方でのみ、そうするのである。プロテスタント諸派は洗礼以外の秘蹟をすべて放棄している。
この七つの秘蹟のうちの第一は洗礼の秘蹟である。なぜなら、洗礼の秘蹟を受けなければきりしたんになれないし、その他の秘蹟を受けることができないからである。またえうかりすちやの秘蹟を受ける人はもるたる科を犯しているならば、まず痛悔した上でこんひさん（罪の告白）をするぺにてんしやの秘蹟を受ける必要がある。
ばうちずもとはきりしたんになるさからめんとであり、これをもってひいですとがらさを受け、おりじなる科と、生まれてこれまでに犯した科を赦される、とどちりなきりしたんは説明する。ひいですを受けるので、アウグスティヌスは洗礼のことを信仰の秘蹟と呼んだ。洗礼を受けることによってわれわれはカトリック教会が教えるキリスト教信仰のすべてに対するわれわれの信仰を告白するからである。がらさの中でも最も根本的な救霊のがらさを洗礼によって受ける。洗礼はイエズス・キリストが「人は聖霊と水とによって新たに生れずば、天国に入る能わず」（ヨハネ3:5）と言われたように、救霊のためにどうしても必要なさからめんとである。
どのような覚悟でこのさからめんとを受けなければならないか？是非を弁える年齢の者が洗礼を受ける場合には、まずきりしたんになろうと望むこと、過去の罪を痛悔し、これからはイエズス・キリストの掟を守るという覚悟でこのさからめんとを受けることが肝要である。
ばうちずものさからめんとの授け方：洗礼名として聖人の名をいただき、身の上に水をかけて次の祈りを唱える：例えばぺいとろの名を貰った人には「ぺいとろ、ぱあてれと、ひいりよと、すぴりつさんとの御名をもてそれがしなんじをあらひ奉る、あめん」。どちりなきりしたんは念のためラテン語による祈りの文をすぐつけ加えている。「ぺてれ、えごばうちぞいんのみねぱあちりす、えつひいりい、えつすぴりつさんち、あめん」。水をかけるとともに三位一体の御名によって汝を洗うという祈りを唱えることはばうちずもが有効であるための必須要件である。それが抜けてもばうちずもが有効である言葉はぺてれ、それがし、あめん、の三つであり、それ以外の他の祈りの言葉が欠ける場合にはばうちずもを授かったことにはならない。
ばうちずもはたすかりの絶対必要条件であるが、水によるばうちずも以外にのぞみのばうちずもとちのばうちずもとによって、でうすはたすかりを得る道をお与えになっている。通常のばうちずも、すなわち、水と聖三位一体の御名によるばうちずもを授かることが不可能でも、これら二通りのばうちずもによって救霊の道は確保されるとどちりなきりしたんは教えている。公教要理も、洗礼を受けないでも、死後、救霊を得る人があるか、という問いを設けている。
のぞみのばうちずもとは真実ばうちずもを授かりたいという望みを持っていても機会を得ず、自分の怠慢でなく、よい覚悟をもって死ぬ場合には水のばうちずもを授からなくても、のぞみのばうちずもとなるので、死後のたすかり、救霊は保証されるのである。
ちのばうちずもとは御あるじイエズス・キリストをひいですにうけ奉る、すなわちイエズス・キリストに対する信仰を持っているが、水のばうちずもを授かる機会がなく、イエズス・キリストに対する信仰のゆえに殺される場合、血を流すことのゆえにまるちる（Martyr=殉教者）の位にあげられ、死後の救霊を得られる。これが殉教による血の洗礼である。
ばうちずもを授けるのは誰か？通常、その人、その時に応じて相応しい盛儀をもってなされる場合、ぱあてれ（司祭）が授ける。しかしこのさからめんとは救霊のために絶対必要であるからして、司祭がいない場合には男女によらず誰でもこのさからめんとを授けることができる。ただし、前に述べた条件を厳密に守らなければならない。どちりなきりしたんは当時の状況を考慮してであろう、「ぱあてれのなき所にても此御さづけしげくいる事なれば、きりしたんはいずれもばうちずもさづくるみちをならふべき事専（もっぱら）也」と述べている。このことによって、きりしたんは宣教師、司祭がいなくなった日本できりしたんとしての信仰を何百年も守り続けることができたのである。
このさからめんとによってでうすは信徒に新しいがらさを与え給い、ばうちずもの時に受けたひいですを強め（confirm）給うのである。そして必要なときには、万民の前で自己のひいですを公言する力をくださるのである。だからそのような幸せを受けることができるからして、このさからめんとを授からずにいることはできない、とどちりなきりしたんは教えている。以上のような簡単な説明でこんひるまさんの部分は終わっている。
公教要理は「堅振とは、完全なキリスト信者とならせるために、聖霊と其の賜物とを豊かに受けさせる秘蹟である」と述べている。聖霊の賜物とは「聖霊のすすめにたやすく速かに従わせるために、人の智慧を照らし、心を強める、徳に優れた超自然の賜物である。」それは、専ら天主のことを重んじ味わわせる御恵である上智、教えを悟らせ、之を心に浸み込ませる御恵である聡明、天主の御栄と自分の救霊のためになることを選ばせる御恵である賢慮、救霊の妨げとなるものに打ち克たせる御恵である剛毅、天主の御旨に従って世の中の物事を悟らせ、之を用いさせる御恵である知識、孝子の心を以て楽しく天主に仕えさせる御恵である孝愛、天主を敬わせ、其の御旨に逆うことを畏れさせる御恵である敬畏の七つであり、これらの聖霊の賜物によって、人は信仰を強められ、キリストの兵士となり、戦う教会 Ecclesia militant の一員となるのである。
こんひるまさんはきりずまとも言われるが、きりずま（Crizma, chrism）とはオリーブ油とバルサムを混ぜたもので、司教によって聖別されて聖香油とされ、堅振式の時に司教はこれを受堅者の額に塗りながら、「われは十字架のしるしをもって汝にしるしをし、父と子と聖霊との御名によりて、救いの聖香油をもって汝を強める」という祈りを唱える。最後に司教は受堅者の頬を軽く打つが、これは受堅者に、キリストのためにはあらゆることを、時には死さえも、忍ぶ準備ができていなければならないことを思い知らせるためである。
以上のように、こんひるまさんのさからめんとは、この世にあってさまざまの誘惑に取り巻かれているきりしたん、われわれキリスト者が信仰と道徳の危機の時代に立ち向かうために必要な力を与えてくれる重要な秘蹟なのである。堅振の秘蹟によってわれわれは一人前のキリスト者とされ、キリストのために戦う兵士とされるということをわれわれはもう一度思い起こす必要があるではないか？キリストの敵と戦うことを放棄して戦場離脱をし、あまつさえ、敵に身を投じて敵のために働く者になっていないかどうか？融和、対話、赦し、平和という標語はわれわれに塗られたきりずま（われわれを戦いにおいて強める聖なる香油）の意味を忘れさせる危険を多分に持っていないか？反戦・平和運動やエキュメニズム運動はさからめんとであるこんひるまさんを無視する陰謀ではないか？
このさからめんとは最上の理、不可思議第一のみすてりよ（Misterio=玄義）であって言葉で述べることができない。この秘蹟は司祭がミサにおいてイエズス・キリストの教え給うた御言葉[これわが体なり - これわが血なり]をかりす（Calix=聖盃）とおすちや（Hostia=供えのパン）の上に唱えるとき、そのおすちやがまことのキリストの御体となり、かりすの中のぶどう酒がまことのキリストの御血となり変わる。パンとぶどう酒の色、香、味のうちにイエズス・キリストが、天におわしますのと同じようにおわしま す。これは神学的に言えば、実体的変化（Transsubstantiatio）であり、パンとぶどう酒が実体的に変化してイエズス・キリストの御体と御血に変わるが、パンとぶどう酒の外観はそのまま残るので、人間の理性では捉えがたい神秘である。どちりなきりしたんは「まことのみなもとにておはします御あるじぜずきりしとかくのごとくをしへ玉ふうへはすこしもうたがはずしんずる事もつぱらなり」とこのさからめんとに対する信仰を強調している。
どちりなきりしたんでは、パンとぶどう酒の外観の下でのイエズス・キリストの御身体と御血への実体的変化についてくどいくらいに説明を加えている。しかい要するに「ひいですのひかりもてしんずる」ことが肝要なのである。
えうかりすちやという言葉はギリシャ語から来ている。えうはよいという意味であり、かりすは恵み、感謝のことである。神からのよい恵みがえうかりすちやである。神の恵みは永遠の生命である。パンとぶどう酒の外観の下に神であるイエズス・キリストが実体的にまします御聖体はまさに神の恵みそのもの、否、神御自身であられる。パンとぶどう酒がわれわれの身体を養う食物・飲み物であるように、パンとぶどう酒の外観の下にまことにおわしますイエズス・キリストは永遠の生命を養う食物・飲み物である。これは単なる比喩ではなくて、イエズス・キリストが定め給うた神秘的な現実である。
こむにあん（ラ：Communio）はこの秘蹟がわれわれを主イエズス・キリストに結びつけ、われわれをキリストの御体と御血そして神性に与らせ、そのことによってまたわれわれ信徒をお互いにキリストにおいて結びつけ、キリストにおける一つの体すなわち教会を形成することから、そう言われるのである。
えうかりすちやには三つの意味があると言われている。一つはそれがわれらの主キリストの御受難を表しているということである。聖パウロはこう言っている：「けだし主の来り給うまで、汝らこのパンを食し、また杯を飲むたびごとに主の死を示すなり」（コリント前：11:26）。第二に、この秘蹟は神の恵みを表している。われわれはばうちずもによって新らしい生命に生まれ、こんひるまさんによってサタンに抵抗する力を強められ、えうかりすちやによって霊的に養われ、支えられるのである。第三にわれわれはえうかりすちやを拝領することによって、キリストの御約束のように、やがて受けるであろう未来の永遠の喜びと栄光とを予見するのである。
えうかりすちやを受けることができるのは、カトリックの洗礼を受け、えうかりすちやの意味を知ることができる年齢に達した者、そして何よりも恩寵の状態にある、すなわち、もるたる科を犯していない状態にある者である。もしもるたる科を犯している場合には次に述べられるぺにてんしや（Penitentia=悔悛の秘蹟）を受けて赦されていなければならない。肉身の準備として、きりしたんの時代はもちろん、近頃までえうかりすちやを受けるためには、前夜十二時から飲食をしてはならなかった。昭和三十年代には条件が緩和されて聖体拝領の三時間前から固形物およびアルコール飲料、一時間前まら水または湯以外の非アルコール流動物を飲食してはならないことになった。病人や死の危険にある最後の聖体拝領の場合にはこの断食の必要はない。
七つのさからめんとの第四はぺにてんしや（Penitentia=悔悛の秘蹟）である。これはばうちずもを授かった以後に犯したあにまの病となる科を赦す天の良薬だと言われている。
まずこんちりさんとは、人が罪を犯してでうすに背き奉ったところを深く悔い悲しみ、二度と犯すまいと固く思い定め、こんひさんをする覚悟を決めることである。でうすに対する科のために深く悲しむことがこんちりさんであって、科によって受けるべきいんへるの（inferno=地獄）の苦しみや科から生まれる災いのゆえに後悔するのは真実のこんちりさんとは言えない。
しかしいんへるのの苦しみを恐れて、または科によって生じる災いを恐れて、後悔する場合には赦しを得ることができないのか？それは完全な後悔であるこんちりさんに対してあちりさん（Attrican=不完全な痛悔。c はフランス語のセディーユ）と言われ、それだけでは罪の赦しを得られず、その上にこんひさん（罪の告白、告解）をすることが必要である。あちりさんも不完全ではあるが痛悔であるから、痛悔をしないよりはよいことである。あちりさんは「でうすを御たいせつにぞんじ奉るこころよりをこるこうくはい(後悔）」であるから完全な後悔であるが、あちりさんの後悔はでうすの御たいせつより起こらずに、「身のひいき」（自分の利益）から起こる後悔である。しかしでうすはその御じひによってこんひさんの道を定めてあちりさんの不足を補い給うたのであるから、われわれはそれを有り難く感謝して、罪の赦免に与らなければならない。
こんちりさんがあれば差し支えることがあってこんひさんをすることができなくても、罪の赦免に与り得る。きりしたんの時代にはこんひさんをすることができない事情も多かったであろうから、心あるきりしたんは夜毎寝る前にこのこんちりさんをもって罪を悔い悲しむことは益の多いことである、とどちりなきりしたんは勧めている。
初めてのこんひさんではばうちずも以後の罪からそのときまでのことを申し述べ、それ以後のこんひさんでは、前のこんひさんからのことを残らず申し述べなければならない。
さしちはさんは罪の償いであり、司祭から申し渡されたことを実行する。こんひさんにおいて罪の赦しが与えられても、罪の償いは残るからである。
以上見て来たように、ぺにてんしやがどのように大切な秘蹟であるかがよく分かる。洗礼を受けてキリスト者になれば天国に行けるわけではない。むしろ洗礼を受けて罪の恐ろしさを知ったキリスト者は知った上で犯した罪を赦して頂き償いを果たさなければ天国に行くどころか、大罪を犯したまま死ねば地獄へ、罪の赦しを得ていても償いが残っていれば煉獄へ行かなければならないのである。ぺにてんしやの秘蹟はそういう意味で神の大きな慈悲なのであり、この秘蹟を持っているカトリック教会こそがイエズス・キリストが建て給うた唯一の真の教会であることがわかるというものである。今日われわれはこの貴い秘蹟を有効に活用しているであろうか？
このさからめんとは死に臨んだ病人に授けられるさからめんとである。このさからめんとをもって御あるじぜずきりしとは御自身のがらさを与え給い、あにまに残った罪の汚れを清め給い、臨終の難儀をよく堪えるための力を与え給うのである。
どちりなきりしたんの説明は以上の通りいたって簡潔である。このさからめんとは死と関係がある。このさからめんとを授かることによって人は死の苦しみを聖なる油によって和らげられ、天国へのより容易な道を準備させられるのである。終油の秘蹟は病者の塗油の秘蹟、あるいは死に行く者の秘蹟とも呼ばれる。人は生涯の間にさまざまの秘蹟を受けるが、このえすてれまうんさんのさからめんとは人生最後のさからめんとである。
使徒ヤコボはこの終油の秘蹟について証言している。「汝らのうちに病める者あらんか、その人は教会の長老たちを呼ぶべく、彼らは主のみ名によりてこれに注油し、これが上に祈るべし。かくて信仰の祈りは病者を救い、主これを引き立て給い、もし罪あらば許さるべきなり。」（ヤコボ5:14-15）
終油の秘蹟で使われる油は司教によって聖別されたオリーブ油である。それ以外の油は無効である。秘蹟の質料はこの油であるが、その形相は司式する司祭と列席する信徒の祈りである。ヤコボが病める者の上に祈るべしと言っている通りである。この油とこの祈りによって病者は力を得て回復することもあり得る。ただ病者と言っても終油の秘蹟を受けることができるのは死の危険が迫った病者に限られ、回復が見込まれる通常の病者が簡単に受けられるわけではない。また死に臨んだ者であっても、戦場に赴く兵士とか、処刑前の囚人もこの終油の秘蹟を受けることはできない。
終油の秘蹟はべにある科を赦すがもるたる科を赦すものではないので、もるたる科を持った者はぺにてんしやの秘蹟を受けなければならない。この秘蹟はすべての信徒が必ず受ける機会を得られるかどうか、その保証はない。「よき終わりを遂ぐる恵み」を得られるようわれわれは聖母マリアにお取り次ぎを願わなければならない。
この品級の秘蹟は他の秘蹟を執行する司祭職の位に人を上げる秘蹟であるから、この秘蹟なしにはまたキリスト教もないと言っても過言ではないほどに重要な秘蹟である。つまり、キリストの代理者である使徒たちの後継者として、司祭、司教はキリスト教にとって不可欠の存在である。司祭がいなければ、御聖体の秘蹟はこの世からなくなる。司祭がいなければ、悔悛の秘蹟も執行できなくなる。キリストの兵士とする堅振の秘蹟も司教の存在なしには執行できない。もちろん、当の品級の秘蹟を継続していくことができなくなる。キリストは世の終りまで教会と共におられると約束しておられるから、司祭や司教がいなくなることはあり得ないけれども、地域的、時代的に、司祭や司教がいなくなる状況は、迫害の時代のキリシタン時代を考えても、十分にあり得ることである。あるいはキリスト教を名乗っているアングリカン・チャーチやプロテスタント諸派には牧師はいるけれども、品級の秘蹟を受けて、使徒伝承の教会を真の意味で維持していく司祭・司教はいないから、真の教会としての役目、キリストが制定された七つの秘蹟の執行の役目を果たしていない。牧師は司祭・司教と同じ聖職者であると世間では誤解されているが、この品級の秘蹟を受けていないがゆえに、パンとぶどう酒を真のキリストの御体と御血に変える聖体の秘蹟、罪人の罪を許す悔悛の秘蹟、使徒の後継者を生み出す品級の秘蹟を執行する権利を持たず、従ってカトリック教会におけるような司教・司祭と平信徒との決定的な役割の違いを持たないのであって、信徒の代表のようなものである。
司祭・司教は（大司教、枢機卿、教皇もそうであるが）神から特別の聖別を受けた特別な祭司職（外的祭司職）であって、信徒が持っていると言われる祭司職（内的祭司職）とは根本的に区別されなければならない。カトリック教会でも近頃、信徒の祭司職が強調され出して、司祭はいわば信徒の代表、ないし会衆の司会者であるかのように考えられる傾向があるが、これはこの品級の秘蹟の持つ重大性を見逃した大きな考え違いであり、カトリック教会のプロテスタント化の現れである。
この品級の秘蹟を授かる者はいわば神からの特別の召し出しを受けた者であり、洗礼によって神の召し出しを受けて信徒となった者からさらにまた特別の召し出しを受けたいわば二重の召し出しを受けた者である。品級の秘蹟を受ける者は長い召し出しの期間を経て司祭職を最終的に受けるために司教からこの秘蹟を受け、清貧、従順、貞潔の誓願を立てて神にすべてを献げ一生独身を貫く。ルターはこの誓願を破り、カトリック教会の外に出た。プロテスタントの牧師も独身を守らず結婚する人が多い。イエズス・キリストが制定された七つの秘蹟を保っているのはカトリック教会だけである。
七つのさからめんとの最後、第七はまちりもうによ（Matrimonio=婚姻の秘蹟）である。このさからめんとはえけれじやの御定めのごとくつま（夫、妻）をもうけることであり、これをもって夫婦共に無事大切に永らえ、とがなく子孫繁盛のためにがらさを与え給うさからめんとである。 その時夫婦が相互にしなければならない約束が三つある。第一はひとたび縁を結んだ後には男女ともに離別することはできない。第二は夫婦以外の他人と交わることはできない。第三は、まちりもうによのさからめんとによって神より互いに離れることのない夫婦とされたのであるから、互いに不足のある所を補い助け合い、子どもの養育・教育をゆるがせにしてはならない。
婚姻は神の定め給うた制度であり、人間が改廃できるものではない。キリスト教は一夫一婦制と婚姻の不解消性を断固として主張してきた。まちりもうによのさからめんとによってでうすから与えられるがらさが夫婦の絆を強固なものにする。気の向くままに離別ができることになれば、夫婦の間にできた子どもたちは父母のいずれかと引き裂かれ不足のないように育てられることは不可能である。また離別がいつでも可能となれば夫婦は別の男女に心を移して真実の夫婦の仲を割くことになる。これは道理にはずれたことである。 夫婦は生きている限りいかなる場合にも離婚はできないが、夫婦のどちらかが身持ち乱行やえけれじやの掟に従わない場合など、特別の場合にはえけれじやの定めの旨にまかせて別居することは許される。その場合でも相手が生きている間は再婚は認められない。
夫婦のどちらかが亡くなり、必要が生じる場合にはもちろん、生き残った方はもう一度まちりもうによのさからめんとを受けることができる。
以上七つのさからめんとについて概略見てきたが、七つのさからめんとの最後の二つ、すなわちおるでんとまちりもうによは教会にとってどうしてもなければならないさからめんとであることはもちろんであるが、各個人にとっては、その望みがない場合に、受けなければならないという性格のものではない。司祭の道を選ぶか、結婚して新しい家庭を築くか、そのいずれの道をも取らず、独身の道を選ぶかは各人の自由に委ねられている。司祭の道を選び最後までその望みを捨てない者はおるでんのさからめんとを受ける。修道士、修道女の道を選ぶ者はそれぞれの修道会に入り、習練期を経た後に従順、清貧、貞潔の誓願を個人として神に立てる。これらの人々は各人の望みと神の選みによってそういう身分になれる。世間にあって独身を貫く人はおるでんもまちりもうによのさからめんとをも受けないが、しかしだからといって神のがらさが他の人より少ないということでは必ずしもない。 すべてのキリスト者が必ず授からねばならないさからめんとはばうちずもとぺにてんしやである。ただし臨終にあってばうちずもを授かり亡くなる場合や、幼児洗礼を受けてぺにてんしやの時期に達する前に亡くなる場合にはぺにてんしやの必要がないことがあり得る。
えうかりすちやのさからめんとは分別がつく年齢に達するまでは受けない。初聖体の年齢は時代や国によって多少の差があるが、教会の規定でその年齢に達すれば初聖体を授かる。最後のこんひるまさんとえすてれまうんさんのさからめんとは後生のために絶対必要とまでは言えないが、授かることができる幸せを持つ者、授ける人(司祭）がおられる場合には授からなければならない。
その人の生涯にただ一度しか授かることができないさからめんとはばうちずも、こんひるまさん、そしておるでんであり、これらのさからめんとはその人に生涯消えないしるしを与える。
七には、いきたる人、死たる人と、われらにあた（仇）をなすもののためにでうすを�